Shreekant Parashar

नेकी कर, कुएं में डाल

2009-11-02T07:20:00.000-08:00

साधु संतों ने एक मार्के की बात कही है कि "नेकी कर, कुएं में डाल'। यानी कि किसी का कोई उपकार करो तो करके भूल जाओ। किसी की भलाई करके उसे भूल जाने में ही भलाई है क्योंकि उपकार करने के बाद याद रखने का मतलब है कि आपके मन में उसके बदले कुछ प्राप्त करने की भावना जन्म ले सकती है। उपकार के बदले अपेक्षा जागृत हो सकती है और यदि ऐसा हुआ तो आपके द्वारा किए गए अमूल्य उपकार का मूल्य कम हो सकता है, उसका महत्त्व खत्म हो सकता है।
दुनिया में कई तरह के लोग होते हैं। कुछ तो ऐसे होते हैं जो किसी के उपकार की बात स्वप्न में भी नहीं सोचते। उन्हें उत्पात करने से फुर्सत मिले तो उपकार की सोचें। वह अपनी रुचि के, यानी कि खुराफाती कामों में व्यस्त रहते हैं, मस्त रहते हैं। उनकी तो बात ही छोड़ दीजिए। हम केवल उनकी बात करेंगे जो दूसरों का उपकार करते हैं, दूसरों के भले-बुरे की सोचते हैं और उनका भला करने में ही अपना हित समझते हैं। ऐसे व्यक्तियों को भी दो श्रेणियों में बांटा जा सकता है। एक वे जो "नेकी कर कुएं में डाल' वाले सिद्धांत का अक्षरसः पालन करने में समर्थ होते हैं। उन्हें सामने वाले से रत्तीभर भी अपेक्षा नहीं होती। वे कतई नहीं सोचते कि कभी आवश्यकता पड़ने पर सामने वाला भी उनकी मदद करेगा या नहीं, उनके इस उपकार का बदला चुकाएगा या नहीं। अपेक्षा भाव का लेस मात्र भी अपनी आत्मा में जन्म नहीं लेने देने की क्षमता रखने वाले ऐसे लोग आज के युग में विरले ही मिलते हैं, फिर भी जो हैं, वे महान्‌ हैं, प्रणाम करने योग्य हैं।
दूसरे वे लोग होते हैं जो कभी किसी को आवश्यकता पड़ने पर बेझिझक मदद करते हैं, हर संभव सहायता को तत्पर रहते हैं। यह मदद कैसी भी हो सकती है। मदद करने वाले बिना स्वार्थ के मदद करते हैं। उनके मन में कोई अपेक्षा नहीं होती है। मदद के बदले कोई शर्त भी नहीं रखते हैं वे। ना ही मन में कोई ऐसा सौदा करते हैं कि आज जो उपकार कर रहे हैं उसका फल वापस फलां-फलां अवसर पर वे चाहते हैं। जैसे ही उन्हें लगा कि मदद के लिए व्यक्ति आशा भरी नजरों से द्वार पर आ ही गया है तो उसे निराश नहीं लौटाना चाहिए और वे मदद कर देते हैं। कई बार तो आदमी अपने घर-परिवार के लोगों की, अपने साथियों-भागीदारों की, अपने सहकर्मियों की नाराजगी मोल लेकर भी दूसरों की मदद करते हैं, सहयोग करते हैं।
ऐसे लोग अपने द्वारा किए गए उपकार के बदले वापस बदले में किसी उपकार की अपेक्षा तो नहीं करते हैं परन्तु जब कभी परिस्थितियां ऐसी बनती हैं या ऐसा मौका आता है कि वह देखते हैं और लोगों से सुनते हैं कि जिस व्यक्ति की उन्होंने मदद की थी, जिसे बार-बार सहयोग दिया था, अपनी औकात से आगे बढ़कर सहायता की, आर्थिक ही नहीं, हर संभव मदद की, वही व्यक्ति उनके प्रति अलग भाव रखता है, पीठ पीछे से उनकी चुगली करता है तो मदद करने वाले तो निश्चय ही पीड़ा से कराह उठते हैं। क्योंकि ऐसे लोग उपकार के बदले उपकार की अपेक्षा नहीं करते हैं तो उपकार के बदले अपकार (अपमान) की भी अपेक्षा नहीं करते और जब उपकार के बदले अपकार मिलता है तो फिर उनकी पीड़ा को महसूस किया जा सकता है।
जो वास्तव में जरूरतमंद होते हैं, कमजोर होते हैं, उनकी मदद करें तो वे आपको जीवनभर नहीं भूलेंगे, उनकी आत्मा भी आपके लिए दुआएं मांगेगी। मगर जो अपने होते हैं, कोई रिश्तेदार या मित्र अथवा अपनी बिरादरी के लोग, जो आपसे बस थोड़ा-सा कम समर्थ होते हैं, कोई जरूरतमंद नहीं होते, उनको आपने कहीं कोई नौकरी लगवा दी तो भविष्य में वे या तो तरह-तरह की शिकायतें लेकर आएंगे, या उनकी शिकायतें आएंगी। उन्हें अगर कोई काम-धंधा करने में आपने मदद कर दी तो आपको अपयश ही मिलेगा। किसी के रहने का इंतजाम नहीं है और आपने उसे अपने घर में रख लिया तो जब वह कमाने-खाने लगेगा तब आपकी भलमनसाहत गई भाड़ में, वह आप ही को आंखें दिखाएगा। आपने अपने यहां अगर काम दे दिया तो वह एक दिन आप ही के सामने ताल ठोंककर खड़ा होगा, आपका ही प्रतिद्वंद्वी बनेगा। ये असल में वे लोग हैं जो नेकी करने वालों को ही कुएं में डालने को उद्यत रहते हैं।
भलाई के बदले किसी भी तरह की अपेक्षा करना या न करना तो एक बात हुई परन्तु उनको क्या कहा जाए जो भलाई करने वालों को यानी कि नेकी करने वालों को ही कुएं में डालने पर उतारु हों। आज के जमाने में वैसे भी हर कोई, किसी की भी मदद करने से कतराता है। आज सब जानते हैं कि अपना काम निकालकर लोग कन्नी काटने लगते हैं। ऐसे समय में यदि उपकार का बदला लोग अपकार से देने लगे तो भला आवश्यकता पड़ने पर कोई भी व्यक्ति किसी की मदद करने कहां से आगे आएगा, क्यों आएगा? कहां मिलेंगे सहयोग करने वाले लोग?
दरअसल आदमी जब संकट में होता है तब उसकी सोच अलग होती है। कष्ट में आदमी भगवान से लेकर दुश्मन तक सबके सामने घुटने टेकने को तैयार रहता है और मदद पाने के लिए कुछ भी करने को तैयार रहता है परन्तु एक बार कष्ट से पार हुआ कि सोच बदल जाती है। वह भूल जाता है कि किस समय किस चीज की महत्ता होती है। भूल जाता है कि अंधकार में प्रकाश की एक किरण का भी महत्व होता है। प्यास ही न हो तो जल का क्या महत्व? एक प्यासा व्यक्ति तीन-चार गिलास पानी पी लेता है परन्तु इनमें से पहली घूंट का जितना महत्व है उतना बाकी के दो-तीन गिलास का नहीं। प्यासे मरते व्यक्ति के लिए पानी की एक बूंद जीवनदायिनी होती है जबकि तृप्त व्यक्ति के लिए घड़ों पानी भी बेकार है।
परन्तु एहसान फरामोश लोग सब कुछ भूल जाते हैं। जरूरत के समय सहायता के महत्व को बाद में वे नकार देते हैं। इसका कारण है लोगों में नैतिकता का पतन, जो लगातार हो रहा है। किसी की मदद कर उस पर एहसान नहीं जताना चाहिए, यह एक बात है परन्तु दूसरी ओर मदद लेने वाले को भी एहसान फरामोशी नहीं करनी चाहिए, यह भी तो नैतिकता का ही सिद्धांत है।
दुनिया में ऐसे लोग भी हैं जो अपने जीवन का अधिकांश हिस्सा दूसरों के लिए जीते रहे, दुनिया की मदद करते रहे, अपनी ताकत नहीं तो भाग दौड़ कर दूसरों से जरूरतमंद की मदद करवाते रहे, खुद के लिए कुछ नहीं किया। दूसरों का वर्तमान खुशहाल हो जाए इसके लिए खुद का भविष्य दांव पर लगा दिया। जब ऐसे लोगों का वास्ता एहसान फरामोश लोगों से पड़ता है तो एक बारगी ये भले लोग अंदर से टूट जाते हैं, इनका दिल टूट जाता है। फिर भी, येे अपनी आदत तो नहीं बदल सकते। भले लोग जानते हैं कि बेवकूफों को समझाने की बजाय खुद को समझाकर ही संतोष कर लेना बुद्धिमानी है। बहरों को भजन सुनाएंगे तो उन्हें कहां समझ आएंगे?
देश के जाने माने कवि अल्हड़ बीकानेरी की इन पंक्तियों में देखिए कितना यथार्थ भरा है, नेकी करने वाले दिल छोटा ना करें-
एहसान किए जिस पर हमने
वो श"स हमें पहचाने क्यों?
खामोश अभी तक थे "अल्हड़'
बहरों से लगे बतियाने क्यों?

मतलब निकल गया तो....

2009-10-28T01:52:00.000-07:00

किसी सिनेमा के गीत की ये पंक्तियां देखें-
"मतलब निकल गया तो पहचानते नहीं,
यूं जा रहे हैं, जैसे हमें जानते नहीं।'
यह तो अब याद नहीं है कि यह किस फिल्म के गीत की पंक्ति है परंतु इसमें कोई दो राय नहीं कि गीतकार ने यथार्थ को इतनी सहजता से शब्दों में पिरोया है कि उनकी तारीफ के लिए स्वतः ही शब्द जुबान पर आ जाते हैं। पता नहीं आदमी की आदत में ऐसी बातें क्यों आसानी से शुमार हो जाती हैं कि आदमी जीवन में हर पल अपना स्वार्थ सर्वोपरि रखने लगता है और "अपनों' का एक दायरा बना लेता है जिनके हितों को वह अपना हित समझता है, बाकी लोगों की अहमियत उसके लिए बस इतनी रह जाती है कि उनसे जो भी फायदा उठाया जा सकता है, उठाए और जब वे निरर्थक हो जाएं तो उन्हें अपने मानस पटल से हटा दे। जब एक व्यक्ति को किसी दूसरे व्यक्ति से कोई काम निकालना होता है तो वह कुछ भी करने को तत्पर रहता है परंतु जैसे ही काम निकला, उसके हाव-भाव, बोल-चाल, उसका रवैया सब कुछ बदल जाता है। शायद ऐसे ही लोगों के लिए कहा गया है कि मतलब होने पर वे गधे को भी बाप बनाने में और मतलब पूरा हो जाने पर बाप को भी गधा कह दने में कोई शर्म नहीं करते।
जिसके साथ भी ऐसा घटता हैै, वह छला हुआ महसूस करता है परन्तु अगर कोई भी इस यथार्थ को समझले तो दिल नहीं दुखेगा कि आदमी जब अपना काम निकालने के लिए भगवान से भी छल कपट कर सकता है तो फिर किसी व्यक्ति के साथ स्वार्थी बन जाना तो कोई अचंभेे की बात नहीं। मुझे एक दृष्टांत याद आता है। एक व्यक्ति एक नारियल के पेड़ पर चढ़ता है परंतु आधी दूर पर ही इतना थक जाता है कि उसे भगवान याद आ जाते हैं। वह कहता है, हे प्रभु, मुझे इतनी शक्ति दे कि मैं सब नारियल तोड़कर बाजार में बेच आऊं, मैं 15 रुपए का प्रसाद आपके मंदिर में चढ़ाऊंगा। उसने यह सोचा ही था कि उसमें एक अदम्य उत्साह का संचार हुआ और वह ऊपर चढ़ने लगा। चढ़ता चल गया। अभी नारियलों से थोड़ी दूरी पर ही था कि उसे लगा, भगवान को 15 रुपए का प्रसाद तो ज्यादा हो जाएगा। वह मन ही मन गुनगुनाया, "प्रभु मेहनत तो मैं कर रहा हूं, बस आप तो केवल हिम्मत ही बंधा रहे हैं, इसलिए आपको 5 रुपए का प्रसाद चढ़ाना काफी होगा। वह मन ही मन सोचता रहा और ऊपर की तरफ बढ़ता रहा।
नारियल के पेड़ पर चढ़ना कोई हंसी खेल नहीं है परन्त वह तो ईश्वर का सहारा ले रहा होता है । अभी वह नारियलों के गुच्छे से एक फिट ही दूर रहा होगा कि उसे लगा अब तो बस वह सब नारियल तोड़ ही लेगा और बाजार में बेचते ही उसके पास पैसे ही पैसे हो जाएंगे।
मन में कुटिलता जागी कि अब भगवान को प्रसाद चढ़ाने न चढ़ाने से क्या फर्क पड़ता है। नारियल तो अब मिल ही जाएंगे फिर क्या है। उसने फिर मन के रास्ते से भगवान के यहां दस्तक दी। बोला, भगवान मैं कितनी तकलीफ पाकर इतनी ऊंचाई तक चढ़ा हूं, कितनी बार तो गिरते गिरते बचा, आपको 5 रुपए का प्रसाद तो ज्यादा हो जाएगा, एक रुपए का प्रसाद आपको काफी होगा। उसका इतना कहना था कि पैर फिसला और वह धड़ाम से आ गिरा जमीन पर। जमीन पर गिरते ही उसकी अक्ल ठिकाने आ गईं और कराहते हुए उसने कहा, प्रभु आपने नाहक मेरी बात को सीरियस ले लिया, मैं तो मजाक कर रहा था। कहने का मतलब है कि जब हम भगवान के साथ भी चालबाजी किए बिना नहीं रह पाते हैं तो फिर किसी आदमी को तो किस खेत की मूली समझेंगे? आज की दुनिया में लोग इतने ज्यादा स्वार्थी हो चले हैं कि उनकी करतूतें देखकर भले लोगों को तो मनुष्य जाति से ही घृणा होनेे लगे। यह कैसी प्रवृत्ति है कि जब हमें किसी से काम निकलवाना है तो हम उसके गुणगान करतेे थकते नहीं। उसमें अवगुण भी हों तो हमें वह व्यक्ति गुणों की खान दिखाई देता है। हम अपना मतलब साधते रहते हैं और जब हमें लगता है कि इस गन्ने में अब रस नहीं रहा तो उसे फैंक देते हैं। स्वार्थी व्यक्ति अपना काम निकालने के लिए हर हथकंडे अपनाता है परन्तु काम होने के बाद उसे उसी व्यक्ति की शक्ल भी नहीं सुहातीजो मददगार रहा। जिसके घर पर स्वार्थी ने घंटों बिताए हों, काम हो जाने के बाद उसके घर की गली भी उसे काटने दौड़ती है। जब मतलब होता है तो मतलबी व्यक्ति फोन कर करके अगले व्यक्ति के प्रति इतनी आत्मीयता दर्शाता है मानो उससे ज्यादा घनिष्ठ व्यक्ति और कोई नहीं। अपना काम हो जाने के बाद वह उसे भूल जाता है तो कोई बात नहीं। भूले भटके अगर मदद करने वाला व्यक्ति, जिसकी मदद करता रहा उस स्वार्थी व्यक्ति को कभी याद कर ले तो वह स्वार्थी उसके फोन नंबर देखकर अपना मोबाइल स्विच ऑफ कर देगा क्योंकि उससे अब क्या लेना देना है। ऐसे मतलबी आदमी भले ही अपने आपको ज्यादा चतुर समझते हों परंतु काठ की हांडी बार-बार चूल्हे नहीं चढ़ती।मदद करने वाले भी कभी तो असलियत पहचान ही जाते हैं। कई बार आदमी इतना ज्यादा स्वार्थी हो जाता है कि वह अपने सच्चे सहयोगियों को दरकिनार कर तात्कालिक सुख और लाभ के लालच में ऐसे लोगों का गुणगान शुरू कर देता है जहां से फिर कोई लाभ की संभावना होती है। ऐसे अति चतुर लोगों को सीख देने का भी कोई औचित्य नहीं होता। उन्हें परिस्थितियों के थपेड़े ही ठीक राह पर लाते हैं और भगवान ही उन्हें सही पाठ पढ़ाते हैं। जब तक परिस्थितियां उन्हें सबक नहीं सिखातीं तब तक वे अपनी सुविधा के अनुसार मित्र बदलते रहते हैं, मार्गदर्शक बदलते रहते हैं, अपना चोला बदलते रहते हैं, व्यवहार बदलते रहते हैं।
मतलबी लोग कितने होंशियार होते हैं, इसका अंदाजा आपको शायर अतीक इलाहाबादी की एक गजल के इन शेरों पर गौर फरमाने से हो जाएगा-
उसे तो आता है, मतलब निकालने का हुनर
वो गुफ्तगू में बहुत, जी-जनाब रखता है।
वो खुलने देता नहीं, दिल का हाल चेहरे से,
न पढ़ सके कोई, ऐसी किताब रखता है।

ऐसी भी क्या आशा?

2009-10-23T01:54:00.000-07:00

व्यक्ति को आशावादी तो होना ही चाहिए क्योंकि निराशाओं में डूबा व्यक्ति कुछ भी नहीं कर सकता। उसकी तो हर गतिविधि थम जाती है, जीवन भी ठहर सा जाता है क्योंकि हर पल, हर क्षण, हर क्रिया में उसे निराशा दिखाई देती है। निराशाओं से घिरा ऐसा मानव पुतला न स्वयं सुख से रह सकता है और न उस शख्स को सुख से रहने देता है जिसके साथ रोज उसका उठना-बैठना होता है। परन्तु इसका मतलब यह भी नहीं कि सब कुछ आशाओं के सहारे ही छोड़ दिया जाए। बड़े बुजुर्गों ने कहा है कि हर चीज की एक सीमा होनी चाहिए, चाहे वह कुछ भी क्यों न हो। हम केवल आशा लगाए बैठे रहें और लक्ष्य प्राप्ति के लिए आवश्यक प्रयास भी न करें तो ऐसी आशा कभी पूर्ण नहीं होती। बहुत सी बार तो लाख कोशिशों के बाद भी कुछ हाथ नहीं लगता। इसलिए यह गारंटी भी नहीं दी जा सकती कि श्रम करने से तो वह सब मिल ही जाएगा, जिसकी आस लगाए बैठे होते हैं। निर्भर करता है कि हमने कैसी आशाएं पाल रखी हैं। हम आशावादी हों परन्तु ऐसी आशा भी काम की नहीं जिसका कोई ओर-छोर नहीं दिखाई दे और हम केवल स्वप्नों का महल खड़ा करते जाएं।
मेरे एक मित्र ने एक बहुत अच्छा दृष्टांत सुनाया। दो गधे थे। दोनों आपस में अच्छे मित्र थे। साथ-साथ एक ही गांव में रहते थे। दोनों को अलग-अलग काम मिल गया। एक को किसी धोबी ने काम पर रख लिया। वह गधा रोज अपनी पीठ पर कपड़े ढोकर धोबीघाट ले जाता और शाम को धुलने के बाद वापस ढोकर घर ले आता। बीच के समय में धोबी घाट के आसपास घास चरता रहता। मजे में जिंदगी कट रही थी। दूसरा गधा एक नट (करतब दिखाने वाला) के साथ चला गया। नट जहां जहां करतब दिखाने जाता, उस गधे को साथ लेकर जाता क्योंकि सामान उसी पर लाद कर जाना पड़ता। वह गधा शरीर से थोड़ा कमजोर होता जा रहा था। दोनों गधे काफी दिनों बाद एक बार फिर आपस में मिले तो धोबी का गधा अपने मित्र गधे को देखकर बोला, अरे तुम इतने पतले कैसे हो गए हो, क्या खाने-पीने को ठीक से नहीं मिलता या कोई चिंता सता रही है? मुझे देखो, मैं तो पहले से भी ज्यादा मोटा हो गया हूं।
जो गधा नट के पास काम करता था उसको यह कथन अच्छा नहीं लगा। उसने नाराजगी भरे स्वर में उसे चिढ़ाते हुए कहा, तुम तो केवल खा-खा कर मोटे ही हो रहे हो परन्तु तुम्हारे काम में भविष्य क्या है, तुम्हारा फ्यूचर तो कुछ नहीं है। तुम्हें मिलने वाला क्या है, जबकि एक दिन मेरी तो लॉटरी लगने वाली है। मैं ज्यादा सुखी हूं, भले ही दिखने में पतला दिखता हूं।
धोेबी वाले गधे को थोड़ी ईर्ष्या हुई। उसने आश्चर्य प्रकट करते हुए बात का खुलासा करना चाहा। वह जानना चाहता था कि उस गधे को क्या मिलने वाला है जो लॉटरी निकलनेे की बात कर रहा है। उसने पूछ ही लिया तो नट वाले गधे ने कहा, मेरा मालिक नट रोज जगह-जगह खेल दिखाता है, जहां रस्सी पर उसकी लड़की संतुलन बनाकर चलती है और वह ढोल बजाता है। वह दर्शकों के सामने रोज कहता है अपनी लड़की को, कि देख छोकरी रस्सी पर ठीक से चलना, यदि गिर गई तो इस गधे से तुम्हारी शादी कर दूंगा। मैं उस दिन का इंतजार कर रहा हूं जब वह रस्सी से गिरेगी। कभी न कभी तो छोकरी का बैलेन्स बिगड़ेगा ही, और वह गिरेगी ही। गिरेगी तो मुझसे उसकी शादी हो जाएगी। यह किसी लॉटरी से कम थोड़े ही है।
उस गधे का धैर्य तो देखिए। वह लड़की खेल दिखाते-दिखाते सात से सतरह वर्ष की हो गई है परन्तु गधे को अभी भी पूरी आशा है कि वह गिरेगी। ऐसी आशा क्या काम की? बिना सिर पैर की आशाएं ऐसी ही होती हैं। वह तो गधा था, आजकल तो आदमी भी ऐसे मिल जाएंगे जो असंभव सी आशाएं पाले रहते हैं। उन्हें मिलने वाला कुछ नहीं है। ऐसे लोगों को निराशा के अलावा कुछ हाथ लगने वाला नहीं। कोई अपने प्रेम को पाने की आशा में है तो कोई पद का आकांक्षी किसी संस्था का अध्यक्ष बनने की आशा किए बैठा है। कोई किसी राष्ट्रीय संगठन के ऊंचे पद की आशा में है, कोई राजनीति में किसी प्रमुख पद के सपने संजोए है। कोई बिना सेवा कार्य किए सबसे बड़े समाज सेवी बनने का गौरव पाने की आशा पाले हुए है तो कोई कुछ और आस लगाए बैठा है।
दरअसल हम आशा और आकांक्षा में भेद नहीं करते हैं। जबकि दोनों में काफी अंतर है। आपने कोई लक्ष्य तय किया, उसे पाने के लिए मन में एक विश्वास निर्मित करने की कोशिश की, वह आशा है। जबकि आपकी इच्छाएं, अभिलाषाएं आदि आकांक्षा की श्रेणी में आती हैं। आकांक्षा के पर लगे होते हैं, वह कल्पना की उड़ान पर उड़ सकती है। जो असंभव हो उसको भी पाने की सोच सकती है जबकि आशा का आशय अलग होता है। प्यार, पद, पैसा और प्रतिष्ठा यह सब कुछ, या इनमें से कुछ भी पाने की अभिलाषा हो, लोग बोलचाल की भाषा में इसे आस लगाए बैठना कह देते हैं। जबकि यह इच्छा है, आकांक्षा है। आदमी यदि कुछ पाने के लिए अथक प्रयास करता है और आशाएं भी ऐसी पालता है जो व्यावहारिक हों, श्रम करके जिन्हें पूरा किया जा सकता है तथा कुछ हद तक भाग्य या आशा के भरोसे रहता है तो उसकी विचारधारा को लोग लाजमी कहेंगे। परन्तु कोई असंभव सी आशा-आकांक्षा पाले रखे और खुद में उसको पूरा करने का माद्दा न हो तो उस व्यक्ति की हालत उस नट के गधे जैसी ही होती है। कोई व्यक्ति आसमान में कील ठोकने की आकांक्षा पाले रखे, और भगवान से आस लगाए बैठा रहे तो ऐसे व्यक्ति की आशा भगवान कभी पूरी भी करेगा, कहा नहीं जा सकता। कहते हैं, आकांक्षा भी ऐसी पालनी चाहिए जो देर-सबरे पूरी होनी की कम से कम धुंधली सी संभावना तो हो।
आशा के बारे में रचनाकारों का अलग अलग नजरिया हो सकता है परन्तु शब्दों में अपने विचारों और अनुभवों को रचनाकर कितनी संजीदगी से व्यक्त करता है, यह देखा जा सकता है सत्यपाल नांगिया की एक गजल के इन चंद शेरों मेंे-
सपनों का इक रंग महल है, आशाओं की सीढ़ी,
वहां प्रेम की सेज बिछी है, जी चाहो तो सो लो।
प्रेम न हो तो चैन नहीं है, हो तो कष्ट बहुत हैं,
इधर कुआं है, उधर है खाई, ये लो चाहे वो लो।
चांद से चेहरों पे मत जाओ, इनके दिल पत्थर हैं
चांद से केवल पत्थर लेकर, लौटा यहां अपोलो।
इस दनिया में सुख, सुविधा, सुन्दरता सब नश्वर है,
हुस्न के अंधो, काल का हाथी, अच्छी तरह टटोलो।

बनावटी चेहरे

2009-10-19T03:54:00.000-07:00

यहां हर कोई बनावटी चेहरे लिए घूम रहा है। सबके चेहरों पर मुखौटे हैं। व्यक्ति बाहर से दिखता है, वैसा अंदर है नहीं। जैसा वह अंदर है, बाहर वैसा दिखना नहीं चाहता। चेहरों की मानो मंडी लगी हुई है। चेहरों के इस बाजार में आदमी खोजना मुश्किल है। आजकल बस आकृतियां मिलती हैं, आदमी नहीं मिलते। जो मिलते हैं उन्होंने मुखौटे लगा रखे हैं, इसलिए प्रामाणिकता के साथ कहा नहीं जा सकता कि वे आदमी ही हैं। मुखौटे के पीछे जो चेहरा छिपा है उसे पहचानना मुश्किल है। अब तक ऐसा कोई यंत्र नहीं बना है जिससे असली चेहरा पहचाना जा सके। बनावटी चेहरों का सर्वत्र साम्राज्य है। इसलिए इस भीड़ में असली चेहरे ढूंढना मुश्किल है। ढूंढें भी तो कैसे? ढूंढने वाले भी अधिकांश ऐसे हैं जिन्होंने खुद ने मुखौटे लगा रखे हैं। हम सबको आदत हो गई है झूठे चेहरे लगाकर जीने की। बनावटी चेहरे लिए जी रहे हैं, घूम रहे हैं और असली चेहरों को ढूंढने की कोशिश भी करते रहते हैं।
कोई सोचता है कि मंदिर, गुरुद्वारे या मस्जिद में जाने वाले तो असली चेहरे के साथ जाते होंगे। सभा-सत्संग में जाते समय तो मुखौटा घर पर उतार कर जाते होंगे क्योंकि कहते हैं भगवान के पास झूठे चेहरों के साथ नहीं जा सकते। हम धार्मिक स्थलों या सत्संग-प्रवचन में जाते हैं तो समझ लेते हैं कि हम ईश्वर के पास पहुंच गए हैं। यह नहीं समझ पाते कि जो मुखौटा हमने लगा रखा है वह जब तक उतारेंगे नहीं तब तक हम कहीं नहीं पहुंचेंगे, भगवान की तो बात बहुत दूर की है। मंदिर, प्रवचन, भजन संध्या में उपस्थित होकर कोई भी व्यक्ति दूसरों के मन में इंसान होने का भ्रम तो पैदा कर सकता है परन्तु इंसान तभी हो सकता है जब वह मुखौटा उतार कर फेंक दे। अंदर और बाहर के भेद को मिटा दे।
एक व्यक्ति बाहर से बड़ा सौम्य दिखाई देता है, चेहरे पर मुस्कान लिए, आदर भाव व्यक्त करते हुए आपसे विनम्रता से पेश आता है परन्तु उसके मन में आपके प्रति क्या भाव हैं, वह पहचानने के लिए आपके पास कोई बैरोमीटर नहीं है, ऐसे में आप उसे एक सभ्य, अच्छा और भला इंसान ही कहेंगे। एक व्यक्ति कभी राम मंदिर जाकर चंदन की टिकिया लगाता है, कभी किसी भजन संध्या में जाकर झूम झूमकर नाचता है, कभी किसी प्रवचन में घंटे भर बैठकर प्रवचन सुनता है, किसी से दो मीठे बोल बोलता है तो यों लगता है मानो इससे बढ़िया आदमी क्या होता होगा परन्तु असल जिंदगी में, अपने ही घर-परिवार में उसका रूप दूसरा होता है। बेअदबी उसके स्वभाव में है, अहंकार और अक्खड़पन में वह आकंठ डूबा है, बड़े-बुजुर्गों का आदर करना उसने सीखा नहीं, हर दम गुरूर में तमतमाया रहता है। यह उसका असली चेहरा है परन्तु इससे दुनिया वाकिफ नहीं होती। बाहर जब वह निकलता है तो मुखौटा लगाकर निकलता है, नकली चेहरा लगाकर निकलता है। उसे पहचान पाना नामुमकिन है। यह स्वभाव की बात हुई। यह स्वभाव का मुखौटा है।
इसी प्रकार उदारता, दानवीरता का मुखौटा लगाए अनेक लोग घूमते हैं। कोई व्यक्ति विद्वान होने का नकली चेहरा लगाए है। कोई समाजसेवी होने का मुखौटा पहने है। कोई धर्मात्मा होने का चेहरा लगाए हुए है। हर कोई असलियत छुपाने में लगा है। पूरी सावधानी बरत रहा है कि किसी को असलियत पता नहीं लग जाए। जिसे बाहरी तौर पर हम धर्मात्मा समझे बैठे होते हैं, कभी उसकी पोल खुलती है तो पता लगता है कि वैसी दुष्टात्मा तो ढूंढे नहीं मिलेगी। कोई समाजसेवी बना फिर रहा है, असल में उसने खुद की सेवा करने का ढंग ढूंढ लिया है, समाजसेवा तो उसके लिए ढोंग है। कोई बाल कल्याण की , कोई महिला कल्याण की संस्था चला रहा है, बाद में कोई पुलिस केस बनता है तो पता चलता है कि वह कैसे कैसे कल्याण कर रहा था। कोई अनाथ आश्रम का पैसा खा रहा है, कोई वृद्धाश्रम के नाम पर अपना घर भर रहा है, कोई ऐय्याशियां ही कर रहा है। परन्तु सब लगे हैं, अपने अपने ढंग से। सब ने मुखौटे पहन रखे हैं। पहचान छिपी है। बाहर नकली चेहरा है, अंदर का चेहरा बाहर दिखाई नहीं देता।
ऐसा नहीं है कि सब के सब लोग नकली हैं कुछेक भले लोग असली चेहरे में सामने आते हैं परन्तु अधिकांश लोग नकली चेहरा लगाकर घूम रहे हैं, तो बात उन्हीं की की जाती है। कोई एक व्यक्ति नकली चेहरा लगाकर घूम रहा है तो वह समझता है कि जिस व्यक्ति से वह मिल रहा है, वह तो असली रूप में ही होगा । यह एक भ्रम मात्र है। दरअसल वह भी नकली चेहरा लगाए घूम रहा होता है। जो दिख रहा है वह उसका मुखौटा है। सब एक दूसरे को धोखा दे रहे हैं। हम अगर किसी को धोखा दे रहे हैं तो हमें भी कोई धोखा दे रहा है।
हर व्यक्ति जानता है कि वह अपनी असलियत छुपाकर दूसरे को धोखा दे रहा है। व्यक्ति को लगता है कि जैसा व्यवहार वह बाहर कर रहा है, लोगों के सामने जैसा पेश आ रहा है, दुनिया उसे ही हकीकत समझेगी परन्तु मनुष्य यह भूल जाता है कि असलियत बहुत ज्यादा दिन छिपती नहीं। ढोंग उजागर होता ही है। अगर हम किसी व्यक्ति से नकली व्यवहार करते हैं, यह दर्शाते हैं कि हम उसे आदर-मान दे रहे हैं परन्तु असल में हमारे मन में उसके प्रति कोई आदर नहीं है, दुनिया को दिखाने के लिए हम ढकोसला कर रहे हैं तो एक न एक दिन सच्चाई सामने आएगी। आती ही है। जिस दिन ऐसा होगा, उस दिन क्या होगा? कुछ नहीं होगा क्योंकि हम अगर असली होते तो ऐसा करते ही नहीं, जब नकली चेहरा लगाए सब किए जा रहे हैं तो किसी भी हालात का डर भी कहां है? बेशर्मी ओढ रखी हो तो डर भी कैसा? दूसरों के साथ व्यवहार की तो छोड़िए, लोग अपनों को भी नहीं बख्सते। अपनों के साथ भी मुखौटा लगाकर पेश आते हैं। असल में ऐसे लोग दूसरों को नहीं, खुद को धोखा दे रहे होते हैं।
यह सच है कि किसी भी व्यक्ति को लाख समझाइए, वह नहीं समझता। जब तक व्यक्ति के खुद के साथ नहीं बीतती, जब तक वही सब कुछ खुद के साथ नहीं होता, जो दूसरों के साथ वह करता है तब तक उसकी सेहत पर कोई असर नहीं पड़ता। हम जिंदगी भर दूसरों पर पत्थर फेंकते रहते हैं, दुर्व्यवहार करते रहते हैं, गालियां देते रहते हैं, बेवकूफ बनाते रहते हैं, दिल दुखाते रहते हैं, धोखा देते रहते हैं परन्तु यही सब जब हमारे खुद के साथ होता है तब आंखें खुलती हैं। मुखौटा ओढे हुए, नकली चेहरे लगाए हुए लोगों के साथ ऐसा ही होता है। हमारे एक मित्र कवि-शायर हैं, मुकुन्द कौशल। उनकी गजल का यह शेर देखिए-
मैंने जिस पर पत्थर फेंके,
सारी रात अंधेरे में।
दिन निकला तो मैंने देखा,
मेरा अपना घर निकला।

नकारात्मक मन

2009-10-16T01:16:00.000-07:00

नकारात्मक मन। यानी, नेगेटिव माइन्ड। हम नकारात्मक मन लिए घूमते रहते हैं। यह नहीं समझ पाते कि यह नेगेटिव माइन्ड हमें बहुत सी परेशानियों में डालने वाला है। जो हमारा हितैषी होता है, उसे हम दुश्मन समझे बैठे होते हैं क्योंकि हमारा माइंड नेगेटिव सोचता है, उसे हितैषी नहीं मानता। हमें मित्र तब दिखाई पड़ता है जब वह हमसे दूर जा चुका होता है। हमें सुख का पता तभी लगता है जब वह हाथ से निकल चुका होता है। हमें समय का महत्त्व तब पता लगता है, जब हमारे पास समय बचता नहीं। हमें प्रेम का भी तब पता चलता है जब प्रेम खत्म होने लगता है। प्रेम कड़वाहट में बदल जाता है तब महसूस होता है कि प्रेम के मायने क्या होते हैं। जब कोई मर जाता है तब पता चलता है कि उसकी अहमियत क्या थी। जब तक जिंदा है तब तक हम उसके अस्तित्व को स्वीकार नहीं करते हैं। पिता जिंदा है तो बेटे को भान भी नहीं रहता कि पिता का महत्त्व क्या है। जब बाप मर जाता है तो छाती पीट पीट कर रोता है। जब मां-बाप जिन्दा रहते हैं तब तक लोगों को मालूम नहीं होता कि उनके होने का मतलब क्या है। हमारा नेगेटिव माइन्ड है। नहीं होने पर हमें अहमियत का अहसास होता है। बाप मर गया तो उसके शव पर सिर पटक पटक कर रोते लोगों को देखा है परन्तु जब वह जिंदा है तब उसका आदर-सम्मान करना भी नहीं आता। पानी का असली टेस्ट तभी पता चलता है जब जोरों की प्यास लगी होती है। सुनसान रेगिस्तान में जा रहे हैं। आसमान में सूरज तप रहा है। मंजिल कोसों दूर है। प्यास लगी है तो मालूम पड़ता है कि पानी की दो बूंदें भी जीवन के लिए कितनी महत्वपूर्ण हैं। पानी सहजता से मिलता है तो हमें उसका मूल्य पता नहीं होता। बिखेरते रहते हैं, बिखरने देते हैं परन्तु जब एक घूंट पानी की जरूरत हो तब एक बूंद पानी की अहमियत का भी आभास होता है। यही बात प्यार पर, स्नेह पर लागू होती है। माता-पिता, रिश्तेदार, मित्र, अपनों के प्यार का भी तब पता चलता है जब हम अकेले होते हैं। जब चारों तरफ से प्यार बरसता दिखाई देता है तब अच्छे लोगों के प्यार की अनुभूति नहीं हो पाती क्योंकि हमारा मन नकारात्मक है। जो कुछ हमारे पास नहीं होता वह हमारे लिए महत्वपूर्ण हो जाता है। जो उपलब्ध है वह बेकार है, गैर महत्वपूर्ण है।
जो कुछ हमारे पास है उसको हम भूल जाते हैं और जो नहीं है उसको पाने में जुट जाते हैं। मनुष्य सहज ही स्वार्थी बन जाता है। कई बार आदमी इतना स्वार्थी हो जाता है कि वह सब कुछ पाना चाहता है परन्तु "सब कुछ' पाने के प्रयास में "बहुत कुछ' खो भी देता है जो कि सब कुछ पाने से कम मूल्यवान नहीं होता। पोजिटिव माइन्ड बहुत कम लोगों के पास होता है। ज्यादातर लोग नेगेटिव माइन्ड लिए ही घूमते रहते हैं। इस चक्कर में होता यह है कि जो कुछ है वह दिखाई नहीं देता। जब कुछ नहीं रहता है उस समय दिखाई देता है कि वह सब कुछ हमारे पास था, जो अब नहीं है।
जब हमारे पास हमारे अपने होते हैं, हम उनके होने का एहसास नहीं कर पाते। उनसे छल कपट करते हैं। उनको धोखा देते हैं। उनका मान-सम्मान नहीं करते। उनसे अच्छा व्यवहार नहीं करते। दुनिया के सामने प्रदर्शन तो करते हैं कि हम अच्छे हैं, परन्तु असल में हम छल-कपट से भरे होते हैं। घर में माता-पिता, बड़े-बुजुर्ग का आदर तभी करते हैं जब दुनिया देख रही होती है। देखने वालों की नजर घूमी नहीं कि अपना भी नजरिया बदलते देर नहीं लगती। मां-बाप के मरने पर फूट फूटकर रोने वालों की असलियत उनके पड़ौसियों से पूछें तो पता चलेगी कि बेचारे माता-पिता जब जिंदा थे तो उन्हें ठीक से रोटी भी नहीं दी जाती थी और मरने पर हाय तौबा मची है।
ऐसा नहीं है कि अपनों के मरने पर किसी को दुख नहीं होता परन्तु सचाई यह है कि असली महत्व उनका तभी पता चल पाता है जब उनका अभाव खलता है। व्यक्ति जब खुद तन्हाई में होता है, अकेलापन महसूस करता है तब "अपनों' को याद करता है, उनके स्नेह-प्यार को याद करता है परन्तु वही "अपने' जब स्नेह लुटा रहे होते हैं तब उनके स्नेह-प्यार का कोई मोल नहीं होता। बल्कि बहुत से लोग तो अपनों को कदम कदम पर दुखी करते हैं। उनके दिल को चोट पहुंचाते हैं। उनके अरमानों को आघात पहुंचाते हैं। उन्हें जलील करते हैं। अपने ही खासमखास को, अपने ही माता-पिता को, जिन्होंने अंगुली पकड़कर सड़क पार करना सिखाया उनको, अपमानित करते हैं। जो मां-बाप जिंदगी बनाते हैं उन्हीं को जिंदगी में अपनी खुद की नाकामियों के लिए उनके बच्चे कोसते नजर आते हैं। अपनी महत्वाकांक्षाएं पूरी नहीं होतीं तो दोष उन पर मढ़ते हैं जिन्होंने जीवन का निर्माण किया, किसी काबिल बनाया।
एक पेड़ से एक लाख माचिस की तीलियां बन सकती हैं, यह निर्माण का सूचक है परन्तु एक तीली एक लाख पेड़ों को जलाकर राख कर सकती है। एक नकारात्मक विचार कितने ही सकारात्मक विचारों को नष्ट कर सकता है। फिर हम तो पूरा नेगेटिव माइंड ही लिए चलते हैं। स्पष्ट है कि नकारात्मक सोच के साथ सृजन संभव नहीं है। जो नेगेटिव माइंड लेकर चलता है वह सब कुछ नेगेटिव ही सोचता है। इसी सोच के चलते उसकी नजर अपने-पराए का भेद नहीं कर पाती। अच्छाई-बुराई में अंतर उसे समझ में नहीं आता। सोच नेगेटिव होने से केवल अपना स्वार्थ तो नजर आता है परन्तु अपनों का अपनत्व सामने होते हुए भी दिखता नहीं। रिश्ते-नातों की अहमियत उसके लिए गौण हो जाती है। किसी ने उसके लिए कुछ भी अच्छा किया तो उसे पल भर में भुला दिया जाता है। उसका पूरा माइंड ही नेगेटिव है तो सकारात्मक दृष्टिकोण आएगा कहां से? ऐसा माइंड अपनों से दूरी पैदा करता है, अपनों के प्रति घृणा पैदा करता है, मन में अपनों का आदर घटाता है, अपनों के प्रति अपमानजनक भाव पैदा करता है, अपनों को धोखा देने का कुविचार मन में जगाता है और व्यक्ति इससे अनभिज्ञ रहता है। समय का चक्र चलता रहता है, दुनिया आगे बढ़ती रहती है, घड़ी की सूइयां हमेशा की तरह उसी गति से चलती रहती हैं और हम अपने व्यवहार से अपनों को ही कष्ट पहुंचाते रहते हैं, दुखी करते रहते हैं, सबक सिखाते रहते हैं, दुनियादारी का पाठ पढ़ाते रहते हैं और अपने अहम का पोषण करते रहते हैं। हमें लगता है कि हम आज ऐसा करके बहुत कुछ पा रहे हैं परन्तु असल में बहुत कुछ खो रहे होते हैं, जिसका अहसास उस समय होता है जब हम उसे खो चुके होते हैं, जो हमारे पास होना चाहिए।
ग्वालियर के एक शायर अमित चितवन की एक गजल के शेर देखिए-
बेशक तेरा अपना साया है लेकिन,
जो अपना है, वो ही धोखा करता है।
उसने हमको सिखलाई दुनियादारी,
वो धोखा देता है, अच्छा करता है।

आप अगर जुड़ना चाहें

2009-09-27T03:02:00.000-07:00

बेंगलूर से 'भारतीय ओपिनियन' नामक हिन्दी पत्रिका प्रकाशित होने जा रही है। इस पत्रिका के लिए हम ऐसी सामग्री आमंत्रित करते हैं -

1. आपके शहर या कस्बे में कोई ऐतिहासिक, पौराणिक महत्व की इमारत हो जिसके बारे में देशभर के लोग जानें तो उन्हें अच्छा लगे।

2. कोई सांस्कृतिक महत्व रखने वाला मेला लगता हो या कोई धार्मिक स्थान हो, जिससे किंवदन्तियां/मान्यताएं जुड़ी हों। उसके बारे में सचित्र आलेख हो।

3. कोई ऐसा व्यक्तित्व हो जिससे दूसरे लोगों को कोई अच्छा संदेश मिल सकता हो। प्रेरणादायी काम किया हो, अद्भुत प्रतिभावान हो या कोई सच्चा समाजसेवी हो।

4. कोई संगठन या व्यक्ति हो जिसकी सेवाएं उल्लेखनीय हों। ऐसे संगठन के बारे में विवरण तथा व्यक्ति से बातचीत कर आलेख भेजा जा सकता है।

5. या कोई भी ऐसा स्थान, व्यक्ति या वस्तु हो जिस पर आलेख लिखना और जन-जन तक पहुंचाना आप जरूरी समझते हों, ऐसे विषय पर सामग्री का भी स्वागत है।
बस हम यह चाहते हैं कि सामग्री यहां-वहां से कॉपी की हुई न हो बल्कि मौलिक लेखन हो, खुद ने मेहनत की हो। हम प्रति आलेख 300 रुपए से 1500 रुपए तक पारिश्रमिक देंगे। आलेख भेजने में की गई मेहनत को ध्यान में रखते हुए पारिश्रमिक राशि का निर्धारण किया जाएगा। अगर सामग्री ज्यादा अच्छी होगी, ज्यादा मेहनत झलकती होगी तो मानदेय इससे अधिक भी दिया जा सकता है।
मैं आशा करता हूं कि समस्त भारत से हमारे लेखक-पत्रकार मित्र अपना योगदान देने के लिए आगे आएंगे। दक्षिण भारत से एक हिन्दी पत्रिका का प्रकाशन करने का जो प्रयास किया जा रहा है उसमें आप लोगों से प्रोत्साहन की अपेक्षा है।
दरअसल हम अक्टूबर अंक से शुरुआत करने की इच्छा रखते थे परन्तु यहां संपादकीय विभाग में अपनी जरूरत के मुताबिक पर्याप्त संपादकीय सहयोगी उपलब्ध नहीं हो सके जबकि उत्तर भारत के सबसे बड़े हिन्दी दैनिक में भी विज्ञापन दिए गए थे। यहां की अपनी अलग तरह की कठिनाइयां हैं। बहरहाल, सब ठीक है। प्रयास करना अपना फर्ज है।
सामग्री डाक से या ई-मेल से भेजी जा सकती है।
E-mail : skdakshinbharat@gmail.com / editorbo@gmail.com
Ph. : 09945488004

टर्निंग पॉइंट

2009-09-26T01:17:00.001-07:00

हमारे जेहन में एक बार भी गहराई तक यह बात बैठ जाए कि ईश्वर ने हमें जो यह अमूल्य जीवन दिया है उसको भरपूर आनन्द के साथ जीना चाहिए तथा यह कभी नहीं सोचना चाहिए कि इस धरती पर हम अमर हो गए हैं, तो शायद हमारी सोच में अनूठा बदलाव आ सकता है और जीवन की धारा बदल सकती है। मनुष्य मरण धर्मा है, उसे अमर कैसे किया जा सकता है। हम मृत्यु से घिरे हैं। हमारे कर्म भी मृत्यु से घिरे हैं, इसलिए मृत्यु अवश्यंभावी है। इस धरती पर बाकी सब कुछ बहस या तर्क का विषय हो सकता है परन्तु इसमें कोई दो राय नहीं हो सकती कि जीवन स्थायी नहीं है। कोई व्यक्ति कुछ वर्ष ज्यादा जी सकता है तो कोई अल्पायु हो सकता है परन्तु यहां स्थायी निवास किसी का नहीं है।
हम वर्ष-दर-वर्ष, महीना-दर-महीना, दिन-ब-दिन यह देखते रहते हैं कि कभी कोई हमारा परिचित इस जहान् से चला गया, कभी कोई अभिन्न मित्र हमेशा के लिए बिछुड़ गया, कभी हमारा कोई परिजन ही यह संसार छोड़कर चल दिया परन्तु इस यथार्थ को हम कुछ घंटों में ही भुला देते हैं और वही गलाकाट प्रतिस्पर्धा, वही तू-तू, मैं-मैं, वही भागदौड़ भरी जिंदगी, वही पीठ पीछे बुराइयां करने की आदतें, वही दूसरों को पीड़ा पहुंचाने का व्यवहार, वही किसी की खिल्ली उड़ाने की प्रवृत्ति और पैसा, सुख-सुविधाएं जुटाने की होड़ में हम उलझ कर रह जाते हैं। बिल्कुल बदलाव नहीं आता। रिश्ते-नाते सब कुछ ताक पर रखकर अहम की अकड़ में हम इतने तन जाते हैं कि हमें अपने कद के बराबर कोई भी नहीं दिखाई देता। हम ऐसा बर्ताव करने लगते हैं, जैसे भगवान ने हमें इसी रूप में जन्म दिया थाऔर हम हमेशा ऐसे ही अजर अमर रहने वाले हैं। हम अपने अतीत को मिनटों में भूल जाते हैं और भविष्य के बारे में भी पल भर का चिंतन नहीं करते। अगर रोज कुछ पल भी हम इतना चिंतन-मनन करें कि कल क्या था और कल क्या हो सकता है, कुछ भी हमारे वश में नहीं है, फिर किस बात की अकड़? तो शायद हमारे जीवन की धारा बदल जाए।
कहते हैं कि एक चीनी दार्शनिक थे च्वांगत्सु। एक बार किसी कब्रिस्तान से गुजर रहे थे तो वहां पड़ी एक खोपड़ी को उनकी ठोकर लग गई। उन्होंने तुरंत खोपड़ी से क्षमा याचना की। जो लोग साथ में चल रहे थे, उन्होंने सोचा, लगता है बुढ़ापे में सठिया गए हैं, अन्यथा भला खोपड़ी से काहे की माफी? च्वांगत्सु ने कहा कि यह कोई मामूली आदमी की खोपड़ी नहीं है। यह मरघट कोई साधारण नहीं है। यहां कई राजा-महाराजा, सेनापति, बड़े बड़े रसूख वाले लोग दफनाए गए हैं। पता नहीं, कल कौन मुसीबत खड़ी कर दे। साथ वालों ने कहा, कोई भी हो क्या फर्क पड़ता है? जो मर ही गया है, उसका क्या? वह आपका क्या बिगाड़ लेगा? लेकिन च्वांगत्सु ने किसी की नहीं सुनी। वह खोपड़ी को अपने साथ ले आए। जिंदगी भर उन्होंने वह खोपड़ी अपने साथ रखी। मरते दम तक उन्होंने खोपड़ी का साथ नहीं छोड़ा। उन्होंने कहा, इस खोपड़ी को देखकर मुझ में यह अहसास बना रहता है कि आज नहीं तो कल, मेरी खोपड़ी भी मरघट में पड़ी रहेगी। किसी की ठोकर लगेगी तो वह माफी भी नहीं मांगेगा । लोग लात मार देंगे, गाली भी निकालेंगे, हिकारत भरी नजरों से देखेंगे। सोचता हूं तो फिर क्या फर्क पड़ता है जब आज भी कोई सिर में मार देता है, कोई अभद्र व्यवहार करता है, गाली दे देता है, बुराई करता है। मैं एक बार खोपड़ी की तरफ देख लेता हूं और सहज हो जाता हूं। खोपड़ी तो यही है। आज मेरी खोपड़ी पर मांस और चमड़ी चढ़ी है। मेरा सिर भी तो एक दिन खोपड़ी ही बनने वाला है। कोई कैसा भी बर्ताव करे, क्या फर्क पड़ता है। दस, बीस साल बाद इस खोपड़ी के साथ अगर कोई ऐसा व्यवहार करेगा, जैसा आज कर रहा है तो क्या फर्क पड़ने वाला है।
अगर च्वांगत्सु जैसा एहसास हर व्यक्ति के मन में जाग जाए तो शायद कुछ चमत्कार हो जाए। यह नितांत असंभव भी नहीं है। कभी कभी जीवन में यों ही टर्निंग पॉइंट आते हैं। परन्तु कुछ लोग ऐसे भी होते हैं, कभी नहीं बदलते। पत्थर की तरह होते हैं। किसी शायर की इन पंक्तियों में जीवन के टर्निंग प्वाइंट और इंसानी प्रवृत्ति पर कितने सटीक ढंग से प्रकाश डाला गया है-
कभी सोचा ये, तुमने जिंदगी में,
हवा का रुख, बदलता है घड़ी में।
पर जो पत्थर है वो पत्थर ही रहेगा
पहाड़ों पर हो, या बहती नदी में॥

पत्रकार मित्रों से निवेदन

2009-09-08T00:38:00.001-07:00

अपने पत्रकार मित्रों से एक खास सहयोग की अपेक्षा करता हूं। मैं चाहता हूं कि आप हमारे लिए कोई ऐसा अनुभवी पत्रकार साथी ढूंढकर दें जिसे राष्ट्रीय स्तर की पत्रिका में काम का अनुभव हो, जो यह जानता हो कि कैसी सामग्री ऐसी पत्रिका में होनी चाहिए, जिसे संपादन का अनुभव हो, स्टोरी लिखने का अनुभव हो। जो अंग्रेजी तथा अन्य भाषाओं की पत्र-पत्रिकाओं पर नजर रखते हुए पाठक की नब्ज को पहचान सके, सामयिक विषयों पर पढ़ने-लिखने का जिसे शौक हो। ऐसा साथी हमें हमारे बेंगलूर कार्यालय में हमारी आनेवाली पत्रिका 'भारतीय ओपिनियन' की संपादकीय टीम में चाहिए। हमारी कोशिश होगी कि हम योग्यतानुसार वेतन दें।
हमारा यहां बेंगलूर में 12 पृष्ठों का प्रात:कालीन हिन्दी दैनिक भी प्रकाशित होता है।
यह अखबार वेबसाइट www.dakshinbharat.com पर भी उपलब्ध है।
इस पते पर मुझसे संपर्क किया जा सकता है :
श्रीकांत पाराशर
12/1, सौराष्ट्रपेट मेन रोड
बेंगलूर - 560053
मोबाइल फोन नंबर - 099945488004

क्षमा चाहता हूं

2009-08-29T10:37:00.000-07:00

क्षमा चाहता हूं, ब्लॉग मित्रों से। काफी लंबे अरसे तक मैं ब्लॉग पर नहीं था, इसका मुझे अफसोस है। इस दौरान मैं आपकी अच्छी रचनाओं और विचारों से वंचित रहा। इधर आपको यह जानकर प्रसन्नता भी होगी कि मैं एक राष्ट्रीय स्तर की एक हिन्दी मासिक पत्रिका का प्रकाशन बेंगलूर से करने जा रहा हूं। विजया दशमी पर अक्टूबर का अंक (प्रवेशांक) लांच होगा। पत्रिका का नाम 'भारतीय ओपिनियन' है। इस पत्रिका में एक परिचर्चा में शामिल होने के लिए आपके विचार आमंत्रित करता हूं। मुझे प्रसन्नता होगी अगर आप अपने विचार एवं फोटो भेजेंगे।

विषय- कैसे हों राजनेता, कैसी हो राजनीति?

हम भारतवासियों को बड़ा गर्व होता है कि हम सबसे बड़े लोकतंत्र में रह रहे हैं परन्तु यह भी कटु सत्य है कि धीरे धीरे हमारे देश की राजनीति और राजनेताओं के स्तर में इतनी गिरावट आ चुकी है कि जनता न केवल इस स्थिति से उकता गई है बल्कि भले लोग तो घृणा सी करने लगे हैं। हम यह जानना चाहते हैं कि आपकी नजर में हमारी राजनीति कैसी होनी चाहिए, राजनेता कैसे होने चाहिएं? क्या आपको लगता है कि जैसा आप सोचते हैं, वैसा संभव है? आज के जो हालात हैं उसके पीछे मूल कारण क्या हैं? इस स्थिति के लिए क्या जनता जिम्मेदार नहीं है? स्थिति में सुधार के उपाय बताएंगे?

आपके विचार (लगभग 200 शब्दों तक-Upto 5th September 09) हमें लिख भेजें। साथ ही अपना फोटो भी भिजवाएं। भारतीय ओपिनियन पत्रिका में आपकी राय प्रकाशित कर हमें प्रसन्नता होगी।

आपका नाम..................................................उम्र................

आप क्या करते हैं ?..............................................................

उल्लुओं का ठाठ

2008-10-27T03:40:00.000-07:00

दीपावली आ गई है। पिछले वर्ष भी आई थी। न जाने कितने वर्षों से आ रही है। दीपावली आने का समय होता है तो कई दिनों पहले से ही खुसर-फुसर शुरू हो जाती है। माहौल से लगने लगता है कि दीपावली बस अब निकट ही है। लक्ष्मी के स्वागत के लिए लोग तैयार होने लगते हैं। हरेक व्यक्ति को लगता है कि बस इस बार दिवाली में लक्ष्मी की कृपा उसी पर होने वाली है। दिवाली आती है और चली जाती है। असंख्य लोगों को पता भी नहीं चलता कि कब आई और चली गई। लक्ष्मीजी की बाट जोहते ही रह जाते हैं लोग।

एक समय था जब व्यापारी खूब तैयारी करते थे। लक्ष्मी को रिझाने के हर संभव प्रयास होते थे परंतु अब तो व्यापारियों की स्कीमों का भी लक्ष्मीजी पर असर नहीं होता है। उल्लू पर सवार लक्ष्मीजी साइड से निकल जाती हैं। उल्लू भी अब होंशियार हो गया है। अब तो उल्लू का भी वश चले तो वह दूसरों को उल्लू बना दे। बना भी देता है। वह लक्ष्मीजी को लेकर जब चलता है तो सभी को लगता है कि वह उसी की तरफ आ रहा है। अच्छे-अच्छे पढ़े लिखे विद्वानों, समझदार-होंशियार व्यापारियों, बुध्दिमान उद्योगपतियों को धत्ता बताते हुए वह ऐसा खिसकता है कि पता भी नहीं चलता और ऐसे लल्लू के यहां ले जाकर लक्ष्मी मैया को उतारता है कि लल्लू खुद समझ नहीं पाता कि लक्ष्मी ने उसके यहां पधारने की कृपा क्या सोचकर की होगी? कहा भी तो है कि बिन मांगे मोती मिले, मांगे मिले न भीख। जिसने आशा नहीं की उसके यहां लक्ष्मी छप्पर फाड़कर आ जाती है और रोज देहरी धोकर जो लक्ष्मीजी के स्वागत में पलक पांवड़े बिछाए रहते हैं, वे ताकते रह जाते हैं, अगर उल्लू की कृपा ना हो। उल्लू किसके यहां आकर लक्ष्मी को उतारे, इसी पर तो सब निर्भर है।

वैसे तो उल्लू को बड़ी हिकारत भरी नजरों से देखा जाता है। उसे बेवकूफ या मूर्ख समझा जाता है। परंतु वास्तविकता इससे काफी अलग होती है। वह उल्लू इतना आसानी से किसी को भी उल्लू बना सकता है कि अगले को भनक भी नहीं लगे और जेब भी कट जाए। पिछले कई वर्षों से ऐसा ही हो रहा है। हर वर्ष लोग सोचते हैं कि इस बार दिवाली में वारे-न्यारे हो जाएंगे। दुकानदार जमकर माल खरीदी करते हैं, बेचने के लिए। सोचते हैं पांचों अंगुलियां घी में होंगी। अपनी ताकत से ज्यादा खरीदी करते हैं। फिर पूरी ताकत लगा देते हैं बेचने में, परंतु बिकता नहीं। बन गए न उल्लू? सोचते हैं लक्ष्मीजी इस बार आएंगी तो पैर पकड़कर बैठ जाएंगे, छोड़ेंगे ही नहीं, परंतु लक्ष्मी वाहन उल्लू उन्हें 'बाई पास' ले जाता है। आए ही नहीं तो पकड़ोगे किसको?

अब तो लोगों को उल्लू से भीर् ईष्या होने लगी है। इसके लिए लक्ष्मीजी को तो दोष दे नहीं सकते। उनको दोष देने के लिए हिम्मत भी तो चाहिए। खामखां नाराज हो जाएं तो लेने के देने पड़ जाएं। इसलिए लक्ष्मीजी की बजाय लोग उनके वाहन उल्लू सेर् ईष्या करते हैं। आदमी का भी दोष नहीं है। जब व्यक्ति उल्लू के ठाठ-बाट देखता है तो स्वतःर् ईष्या होने लगती है। जीवन के हर मोड़ पर आदमी देखता है कि उसका उल्लुओं से पाला पड़ रहा है। वह देखता है उल्लुओं के ठाठ-बाट, उल्लुओं की रईसी, उनकी सुख-सुविधाएं। यह सब देखकर लोग अपने आप को उल्लू कहलाने को भी तैयार हैं।

उल्लू लक्ष्मी मैया को चला रहा है। उल्लुओं का राजनीति में प्रवेश हो गया है। अब उल्लू देश को चलाने में सहयोग कर रहे हैं। उल्लू क्योंकि लक्ष्मीजी को ढोए चल रहे हैं, इसीलिए उनकी तूती बोल रही है। उल्लू सभा संगठनों में घुस गए हैं। आता-जाता कुछ नहीं हो तब भी पतवार थाम लेते हैं। नैया पार लगे या नहीं, परंतु छोड़ेंगे नहीं। उल्लू बड़े-बड़े संस्थानों में प्रवेश कर गए हैं। उल्लुओं का साम्राज्य सर्वत्र व्याप्त है। अच्छी-अच्छी हस्तियां उल्लुओं के द्वार पर खड़ी गिड़गिड़ाती नजर आती हैं। नजरें इनायत करने की गुहार करती फिरती हैं।

देश की राजनीति में उल्लुओं की जमात मालपुए खा रही हैं। जिधर मालपुए मिलते हैं उधर ही यह जमात अपना रुख कर लेती है। दूसरी ओर आम आदमी को रोटी के लिए भी काफी मशक्कत करनी पड़ती है।

यह नहीं भूलना चाहिए कि उल्लू और लक्ष्मी का चोली दामन का साथ है। भले ही उल्लू लक्ष्मी की सवारी ही क्यों न हो पर बिना उल्लू के लक्ष्मीजी एक कदम भी कहां चलती हैं? इसलिए भाई साहब, उल्लू को सम्मानजनक नजर से देखना चाहिए। लक्ष्मी मैया ने उल्लू को अपना वाहन बनाया तो कुछ सोच समझकर ही बनाया होगा।

केवल रस्म अदायगी न हो

2008-10-27T03:16:00.000-07:00

दीपावली पर्व हर वर्ष आता है और चला जाता है परन्तु यह हमारे दिलों पर कितना और कैसा प्रभाव छोड़ पाता है, यह एक विचारणी प्रश्न है। बुराई पर भलाई, असत्य पर सत्य, अधर्म पर धर्म एवं अंधकार पर प्रकाश की विजय के इस पर्व के प्रति आम आदमी, जिसे भारत का बहुसंख्यक समाज कहा जा सकता है, की रुचि वर्ष दर वर्ष कहीं कम तो नहीं होती जा रही है, और यदि ऐसा हो रहा है तो इसके कारण क्या हैं, इस पर भी गौर करने की जरूरत है। क्योंकि यदि ऐसा ही होता रहा तो केवल दीपावली ही नहीं बल्कि सदियों से मनाए जाने वाले और हमारे जीवन से जुड़े अनेक महत्त्वपूर्ण त्यौहार केवल रस्म अदायगी बनकर रह जाएंगे, एक अनिवार्य औपचारिकता के अलावा इनमें किसी की कोई रुचि नहीं रह जाएगी। कोई माने या ना माने परन्तु यह कटु सत्य है कि कोई भी पर्व तभी सार्थक होता है जब वह सर्वहारा समाज की धड़कन बनने में कामयाब हो सके। सर्वहारा समाज से तात्पर्य है उस आम आदमी से है, जिसके बिना हमारे देश की कल्पना भी नहीं की जा सकती।

दीपावली धन की देवी लक्ष्मी का पर्व है। इस दिन सभी लोग धन-धान्य से लबालब होने की, सम्पूर्ण समृध्दि की कामना करते हैं परन्तु क्या कभी सभी की कामनाएं पूरी हो पाती हैं? यदि ऐसा होता तो फिर कहना ही क्या। यह विडंबना ही है कि आज भी भारत का बहुसंख्यक समाज दीपावली पर्व को अपनी इच्छा के अनुसार नहीं मना पाता है। आजादी के छह दशकों के बाद भी आम आदमी की हालत गर्व करने लायक तो दूर, संतोष करने योग्य भी नहीं है।

वैश्वीकरण का दौर आया, अर्थनीति में परिवर्तन हुए, नई आशाएं जगीं और लगा कि बस अब चमत्कार होने वाला है परन्तु पिछले एक डेढ़ दशक में आर्थिक एवं औद्योगिक नीतियों में हुए परिवर्तनों पर नजर डालें तो महसूस होगा कि पहले से ही समर्थ और समृध्द समाज और अधिक शक्तिशाली हो गया है तथा जो कमजोर थे वे बिल्कुल शक्तिविहीन हो गए हैं। एक तरफ उपभोक्ता बाजार में नई से नई चीजें आ रही हैं, महंगी से महंगी जीवन सुविधाएं खरीदी जा रही हैं, इससे देश की समृध्दता झलकती दिखती है वहीं दूसरी तरफ आम आदमी जीवन की जरूरतों की पूर्ति के लिए भी तड़प रहा है, ऐसे में कैसा प्रकाश पर्व?

यह तो बात हुई केवल आर्थिक पक्ष की। असत्य पर सत्य की, अधर्म पर धर्म की विजय वाली बात भी कितनी सार्थक दिखती है? आजादी के इतने वर्षों में हमने सबसे ज्यादा प्रगति भ्रष्टाचार के क्षेत्र में की है। भ्रष्टाचार ने आम आदमी का जीना भी हराम कर दिया है और राजनीति से तो यह नीति को दूर करने में भी सफल रहा है। धर्म की ओर आदमी शांति की अपेक्षा के साथ आकर्षित होता है परन्तु धर्म को भी लोगों ने व्यापार बनाना शुरू कर दिया है। धर्म की दुकानें खुलने लगी हैं, धर्म अशांति का कारण बनने लगा है। ऐसी स्थिति में अधर्म पर धर्म की विजय भी बेमानी लगने लगती है और भ्रष्टाचार में आकंठ डूबे सम्पूर्ण जीवन तंत्र में असत्य पर सत्य की विजय का कथन भी हास्यास्पद लगता है।

हां, अंधेरे पर प्रकाश की विजय की बात अभी भी फलीभूत हो सकती है, मगर यह काम सामूहिक भावना से ही संभव है। जो अत्यधिक निर्धन हैं, जो अत्यधिक अभावों से ग्रस्त हैं, जो स्वप्न में भी सुखों की कल्पना करने में समर्थ नहीं है, जिनके लिए पर्व सामान्य दिनों से भी ज्यादा कष्टदायक है, जो त्यौहारों को ही क्या, जीवन को ही एक रस्म अदायगी की तरह जी रहे हैं, ऐसे लोगों की किसी न किसी रूप से, अपनी सामर्थ्य के अनुसार, वे लोग जो कुछ कर सकते हैं, यदि मदद करें तो अंधेरे पर प्रकाश की विजय का कथन सार्थक सिध्द हो सकता है। यह जरूर है कि हर समर्थ व्यक्ति के दिल में जब तक यह भाव जागृत नहीं होगी कि स्वयं के लिए त्यौहारों की चमक-दमक, धूम-धड़ाका और चहल-पहल ही असली त्यौहारों का आनन्द नहीं है बल्कि अभावग्रस्तों के होठों पर थोड़ी सी मुस्कुराहट लाने में कामयाब होना पर्वों की असली सार्थकता है, तब तक त्यौहार चाहे बड़े हों या छोटे, उनको मनाना मजह रस्म अदायगी ही है।

... दौड़ जारी है

2008-10-22T10:45:00.000-07:00

प्रतिस्पध्र्दा का जमाना है। धीरे-धीरे चलने से काम नहीं चल सकता। धीरे चलने मेें दूसरों से पिछड़ जाने की आशंका हमेशा बनी रहती है। इसलिए धीरे कौन चलना चाहेगा? बात भी सही है। इसलिए हर कोई जल्दबाजी में है। इतनी जल्दबाजी में, कि सोच भी नहीं पा रहे कि क्या इतनी जल्दबाजी जरूरी है?

मुझे दो घटनाएं ध्यान आती हैंजो कहीं पढ़ी थी। बड़ी रोचक हैं। एक बार एक आदमी घोड़े पर बैठा तेजी से भागा जा रहा था। पहचानने वाले कुछ लोगों ने रास्ते में उसे टोका - 'क्यों भाई, कहां जा रहे हो, क्या हो गया? लेकिन उसने कहा, अभी समय नहीं है, जल्दी में हूं, बाद में बताऊंगा। घोड़े को दौड़ाते हुए निकल गया। करीब दो घंटे बाद वापस लौटा तो थका हुआ था, उदास था। वही लोग मिल गए। उन्होंने उससे पूछा, 'मामला क्या था, इतनी जल्दी क्या थी, बात ही नहीं सुन रहे थे, कहां जा रहे थे ? उसने कहा कि दरअसल मैं अपने घोड़े को खोजने जा रहा था और इतनी जल्दी में था कि यही भूल गया कि मैं उसी घोड़े पर बैठा हुआ हूं।

दूसरी घटना, एक महानगर की किसी बहुमंजिली इमारत में आग लग गई। कम से कम बीस मंजिली रिहायशी इमारत थी। आग लग गई तो बिल्डिंग में भगदड़ मच गई। लोग इधर-उधर भागने लगे। चारों तरफ अफरा-तफरी का माहौल बन गया। आग की लपटें बढ़ती जा रही थीं और लोग सीढ़ियों से, लिफ्ट से, जैसे भी संभव था, बाहर भाग रहे थे। थोड़ी देर में पूरी इमारत खाली हो गई। भीड़ नीचे खड़ी नजारा देख रही थी। एक महाशय आराम से टहलते हुए इमारत से बाहर आए। उन्होंने भीड़ की ओर मुखातिब होकर कहा, 'अजीब लोग हैं आप। इमारत में आग क्या लग गई, आसमान सिर पर उठा लिया। अफरा-तफरी मचा दी। इतना भी क्या डर, ऐसी भी क्या घबराहट? एक मुझे देखिए, जब पता चला कि भवन में आग लग गई है तब मैं चाय पी रहा था। मैंने चाय पूरी की। टाई वगैरह लगाई, सिगार सुलगाया और फिर आराम से सीढियों से उतरते हुए यहां पहुंचा हूं, कोई घबराहट नहीं, आखिर हम लोग मर्द हैं।'

श्रीमानजी जब अपनी शेखी बघार रहे थे तब लोग मंद-मंद मुस्कुरा भी रहे थे परंतु उनको बीच में किसी ने नहीं टोका। बात खत्म होने के बाद भीड़ में से एक सज्जन ने जोर से कहा, आपकी बहादुरी तो तारीफ के काबिल है परंतु श्रीमानजी आपने कोट और टाई के नीचे पजामा क्यों पहन रखा है? यह सुनकर उन महाशय के होश उड़ गए। बहादुरी धरी रह गई। दरअसल जो पायजामा रात को पहनकर सोए थे हड़बड़ाहट में वही पहने आ गए, पैंट पहनना भूल गए परंतु टाई लगाना नहीं भूले, क्योंकि बहादुरी दिखानी थी।

इस प्रकार अपनी इस दुनिया में दो तरह के लोग हैं। एक वे, जो इतनी जल्दी में है कि होश गंवा बैठे हैं। उन्हें यह भी पता नहीं है कि वे कहा हैं, कर क्या रहे हैं, किस दौड़ में शामिल हैं, किस गति से जा रहे हैं, कहां जा रहे हैं, जहां जा रहे हैं वहां पहुंचेंगे भी या नहीं। उन्हें कुछ पता नहीं है। होश में होते हुए बेहोश हैं। बस दौड़ रहे हैं। घबराहट है, हड़बड़ाहट है।

दूसरे वे, जो मानने को भी तैयार नहीं हैं कि वे जल्दबाजी में हैं। अंधाधुंध दौड़ में शामिल हैं। आज अंदर से खोखले, कमजोर घबराए हुए चिंतित ऐसे लोगों की भरमार है जो ऊपर से बहादुर, निश्चिंत, सहज दिखने का ढोंग करते हैं और अंदर से तिलमिला रहे हैं, छटपटा रहे हैं, कुंठित हैं, कंपकंपा रहे हैं। घबराहट में उल्टे-सीधे कदम उठा रहे हैं, नीचता पर उतारू हैं, कुछ भी करने को आमादा हैं। अपने आप ही किसी को दुश्मन, प्रतिद्वंद्वी, विरोधी मान बैठते हैं। अपनी बनाई धारणाओं के मकड़जाल में उलझे रहते हैं, घुटते रहते हैं परंतु झूठे दंभ के कारण दर्शाते ऐसा हैं जैसे कुछ हुआ ही नहीं। होश खो बैठे हैं परंतु मानने को तैयार नहीं। हाेंशियार होने का दंभ भर रहे हैं। दूसरे के सामने प्रदर्शित कर रहे हैं कि वे उनकी बजाय ज्यादा दुरुस्त हैं, ज्यादा समझदार हैं। जबकि असलियत कुछ और ही है। सभी एक ही दौड़ में शामिल हैं। दूसरे से आगे निकल जाने की दौड़। फिर वह चाहे अधिक धन कमाने की दौड़ हो या राजनीतिक पद पाने की, अधिक धनी दिखने की लालसा हो या सामाजिक संगठन में ऊंचा दिखने की। यह अजीबोगरीब दौड़ है जिसमें हर कोई दौड़ रहा है।

जो व्यक्ति धन के पीछे दौड़ रहा है, उसे केवल धन दिखाई दे रहा है, वह उसे पाने को आतुर है, उसी घुड़सवार की तरह जी-जान लगा रहा है। किसी भी तरह से बस मनोकामना पूरी करनी है। इसके लिए वह किसी भी रास्ते से जाने को तैयार है। रास्ता नैतिक है या नहीं, उचित है अथवा अनुचित, इसकी परवाह नहीं। बस लक्ष्य पर पहुंचना ही है। कैसे भी पहुंचे। वह दौड़ता चला जा रहा है। रिश्ते-नाते, नैतिकता, ईमानदारी सब कुछ भूल रहा है। पीछे सब कुछ छूट रहा है परंतु वह घोड़े पर सवार है। जल्दी में है, किसी से बात करने को तैयार नहीं।

कमाने वाला ही नहीं, खर्च करने वाला भी दौड़ में है। जिसने कल किसी शादी, विवाह, मायरा, दशोटन, तिलक, गृहप्रवेश, शादी की वर्षगांठ, जन्मदिन के कार्यक्रम में खर्च किया, आज उसके पड़ोसी या उसके संबंधी या उसके सम-व्यवसायी के यहां वैसा ही कार्यक्रम है तो वह उससे कहीं ज्यादा खर्च करेगा। ऐसा करना उसके लिए जरूरी है, मजबूरी है। क्योंकि वह उस दौड़ में शामिल है। यदि ऐसा नहीं करेगा तो वह दौड़ से बाहर हो जाएगा। कमाने के लिए प्रतिस्पध्र्दा है तो खर्च करने के लिए भी वही दौड़ है, होड़ है।

पद प्राप्ति में भी इस दौड़ का बोलबोला है। पद राजनीतिक क्षेत्र का हो या किसी संगठन का। पद तो पद ही होता है। जब हर क्षेत्र में दौड़ है तो फिर पद के लिए क्यों न हो? पदों की दौड़ तो ऐसी है कि एक दूसरे को टंगड़ी मारकर आगे निकलने में भी कोई झिझक नहीं होती। अपनों को दगा देना पड़े तो उससे भी परहेज नहीं। आज इनसे मतलब निकल रहा है तो इनकी चंपी कर रहे हैं, कल उनकी जरूरत महसूस हुई तो उनके गले लग गए। कोई शर्मीन्दगी नहीं। कोई अफसोस नहीं। पदों की दौड़ मित्रों से दूर कर देती है, रिश्तों में दरारें पैदा कर देती है, हितैषियों को दुश्मन बना देती है, नैतिकता का गला घोंट देती है। मजे की बात तो यह है कि इतना होने के बावजूद भी व्यक्ति को इसका एहसास नहीं होता। वह अपने आपको दुरुस्त समझता है।

इस प्रकार दोनों तरह के लोग दौड़ में शामिल हैं। एक वे जो बेतहासा दौड़ तो रहे हैं परंतु उन्हें मालूम नहीं है कि वे कहां जा रहे हैं, बस दौड़े जा रहे हैं, मशगूल हैं। दूसरे वे, जिन्हें पता है कि वे दौड़े जा रहे हैं, व्यर्थ की दौड़ में शामिल हैं फिर भी स्वीकार करने को तैयार नहीं, वे अपने आपको ज्यादा समझदार मानने वाले हैं। बहरहाल, दौड़ जारी है।

संकीर्ण सोच

2008-10-20T11:23:00.001-07:00

आदमी भी अद्भुत जीव है। प्रभु ने इतनी विशाल सृष्टि की और एक प्रमुख काम किया कि मनुष्यों में वैचारिक भिन्नता के बीज बो दिए। बस, इसके बाद बाकी काम अपने आप हो गए। अपने चारों ओर देखिए, जो भी विसंगतियां दिखाई देंगी वे सब मनुष्य जाति में वैचारिक भिन्नता के परिणाम स्वरूप हैं।

विचार, व्यक्ति का व्यक्तित्व निर्धारण करते हैं। विचार सरल हो सकते हैं, उदार हो सकते हैं, तटस्थ हो सकते हैं, संकीर्ण हो सकते हैं। विचारों में परिवर्तन भी होता रहता है परंतु जिनके विचार संकीर्ण हों उनमें परिवर्तन के दर्शन होना असंभव नहीं तो कठिन अवश्य है। कई बार तो संकीर्ण विचारों वाले व्यक्ति में परिवर्तन के प्रयास उसके विचारों को और अधिक संकुचित कर देते हैं। अन्य विचारधारा के लोग संकुचित विचारों के व्यक्ति को कोसते हैं, उसको दोष देते हैं परंतु कारणों की गहराई में नहीं जाते। दरअसल पूरा दोष उस व्यक्ति का नहीं होता। काफी हद तक उसकी संगत, उसकी उठ-बैठ, आसपास का माहौल आदि उसकी संकुचित मनोवृत्ति का कारण होते हैं। अच्छे विचारोंवाला व्यक्ति भी जब संकीर्ण विचारों के लोगों के बीच ज्यादा समय बिताने लगे तो उस पर भी संगत का असर पड़ने लगता है। उसकी सोच संकुचित हो जाती है। कुएं के मेंढक को पता ही नहीं होता कि कुएं से बाहर भी कोई दुनिया होती है। उसे बाहर का कोई रास्ता मालूम नहीं होता। वह सोच भी नहीं सकता कि बाहर जाया भी जा सकता है। उसकी सोच सीमित होती है। संकुचित होती है। कुएं के मेंढक एक चार दीवारी में कैद होते हैं, जैसे कैदी कारागृह में रहते हैं।

कहते हैं एक देश में बहुत वर्षों से लोग एक बड़ी जेल में बंद थे। उनमें अनेक तो जघन्य अपराधी थे। कोई बीस वर्षों से बंद था, कोई पचास वर्षों से बंद था। अनेक कैदी तो केद में ही मर भी गए। जो थे वे अंधेरी कोठरियों में पड़े रहते। प्रकाश की किरण उन्होंने देखी नहीं। जेल इस प्रकार बनी थी कि न आसमान दिखाई देता था, न कभी सूर्य के दर्शन होते थे, बस हमेशा एक जैसा ही वातावरण। कैदी मिलते तो बस एक दूसरे को अपने अपराधों के कारनामे सुनाते। इसके अलावा करते भी क्या? बाहरी दुनिया से उनका कोई वास्ता नहीं रह गया था।

एक बार देश में भारी क्रांति आई। क्रांतिकारियों ने जेल के दरवाजे भी तोड़ दिए। कैदियों को मुक्त कर दिया ताकि कैदी भाग निकलें लेकिन कैदियों ने बड़ी नाराजगी दिखाई। वे बाहर नहीं जाना चाहते थे। उनको अंदर रहने की आदत पड़ गई थी। बाहर के लोगों से उनको कोई संबंध नहीं था। परंतु क्रांतिकारियों ने उन्हें जबरन बाहर निकाल दिया, बोले, अब तुम स्वतंत्र हो, स्वच्छंद वातावरण में विचरण करो। खुली हवा के झौंकों का आनंद लो, सूर्य की किरणों की गर्माहट का एहसास प्राप्त करो, नीले नभ को निहारो और दुनिया को देखो, कितनी बड़ी है।

कैदियों को जेल से निकाल तो दिया गया परंतु रात होने से पहले ही उनमें से आधे से ज्यादा कैदी वापस लौट आए और उन्होंने कहा, हमें अपनी कोठरियां ही चाहिएं, हमें नहीं चाहिए खुली हवा, हमें कोई सरोकार नहीं इस बाकी की दुनिया से, हम तो अपनी कैद में ही भले हैं। हमारे विचारों का, हमारी बातों का इन बाहर वालों से कोई तालमेल ही नहीं बैठ रहा है। न तो हमारी समझ में इनकी बातें आ रही हैं और न ही हम जो अभिव्यक्त करना चाहते हैं उसको ये समझ पा रहे हैं। हम तो अपनी कोठरी में ही अच्छे हैं। कैदी एक बार कारागार में रह गया तो बार-बार वहीं लौटकर आता है। उसे बाहर अच्छा नहीं लगता। उसकी असली दुनिया उस कारागृह के अंदर है, असली परिवार अंदर है, मित्र परिचित अंदर हैं।

इसी प्रकार जो संकुचित सोच के लोग हैं उनका अपनी ही सोच वाले लोगों में मन लगता है। संकीर्ण विचारों का व्यक्ति कभी उदारवादी लोगों के बीच में बैठ जाए तो 'अन इजी' महसूस करने लगता है। दौड़कर अपने दड़बे में ही जाना चाहता है। कैद में हमेशा संकीर्णता रहती है। उदारता के लिए कैद नहीं है, उदारता स्वच्छंद है। सीमाएं संकीर्णता के लिए हैं, उदारता में तो सबका स्वागत है। वह सबके लिए है, सब उसके लिए हैं। उदारता सबको पसंद नहीं आती। संकीर्ण सोच के व्यक्ति को उदार विचारों के लोगों के बीच घुटन महसूस होती है। उन्हें अपनी ही सोच श्रेष्ठ लगती है। वे अपनी सोच का दायरा बना लेते हैं। तर्क गढ़ लेते हैं। आपकी बातें, आपकी सलाह उनके विचारों की सीमा में बैठती है तो आप उनके मित्र, अन्यथा वे आपको दुश्मन मान लेते हैं। आप उनके लिए किसी दूसरी दुनिया के अजूबे होते हैं। संकीर्ण या संकुचित विचारों को क्रांति से नहीं बदला जा सकता। ये धीरे-धीरे बदलते हैं। ठोकरें खाने से बदलते हैं।

सम्मोहन का सेतु

2008-10-18T00:10:00.000-07:00

वीणा के तार यदि ढीले हो जाएं तो उससे कैसे स्वर निकलेंगे, यह कोई भी समझ सकता है। इसी प्रकार यदि मनुष्य के जीवन को सुन्दर स्वर देने वाले सम्मोहन के तारों को ढीला छोड दिया जाए तो उसके जीवन संगीत की भी वही दशा होनी है जो ढीले तारों वाली वीणा से निकले संगीत की होती है। इसका कारण यह है कि सम्मोहन वह शक्ति है, वह कला ंहै जो मनुष्य के जीवन के सुरों को माधुर्य प्रदान करती है। दरअसल सम्मोहन क्या है यह तो ठीक से कोई दर्शन शास्त्र का ज्ञाता ही बता सकता है परन्तु मोटे तौर पर यह कहा जा सकता है कि हम जो कुछ ंहैं, जो कुछ भी कर रहे हैं वह हमारी चित्त दशा है जिसे दूसरे शब्दों में सम्मोहन कहा जा सकता है। इसे और बोलचाल की भाषा में माया भी कहा जा सकता है। माया से वशीभूत होकर ही लोगों द्वारा जगत का निर्माण हुआ है और यह जगत पूरी जादूगरी है। कोई भी दार्शनिक शायद इस बात को इसी प्रकार से परिभाषित करेगा।

हमारे मन में किसी भी व्यक्ति, वस्तु या क्रिया के प्रति प्रगाढ भाव पैदा हो जाता है उसे सम्मोहन की ही संज्ञा दी जाएगी। यों तो यह गहन अध्ययन और चिंतन का विषय है परन्तु ऊपरी तौर पर भी इस मुद्दे पर ष्टिपात करें तो हमें कुछ न कुछ इससे हासिल हो सकता है।

सरल तरीके से सम्मोहन की बात करते हैं। जब बच्चा पैदा होता है तो उसे कुछ पता नहीं होता कि उसका पिता कौन है, उसकी मां कौन है, घर परिवार में दादा-दादी, चाचा-ताऊ, भाई-बहिन कौन हैं। धीरे-धीरे उनके प्रति सम्मोहन के कारण वह सब कुछ समझता सीखता चला जाता है। अपने आप उसके मन के तार अपने माता-पिता व अन्य रिश्तेदारों से जुडने लगते हैं। यह तार सम्मोहन के तार होते हैं। इसीलिए तो कहा जाता है कि यदि किसी बच्चे को कोई तकलीफ हो तो उसकी मां को उसका अहसास सैकडाें मील दूर रहते हुए भी हो जाता है क्योंकि बच्चे से मां का गहरा सम्मोहन होता है। हमने पुरानी फिल्मों में ऐसी कितनी ही कहानियां देखी हैं। आपने भी फिल्मों में, टीवी पर धारावाहिकों में, किताबों में ऐसी कहानियां देखी और पढी होंगी। ऐसा नहीं है कि इनमें असत्यता ही हो, कुछ काल्पनिक भी हो सकती हैं परन्तु बहुत से जानकारों ने तो इस मामले में प्रयोग भी करके देखे हैं। हम भी अपने दैनंदिन जीवन में इस सम्मोहन की अनुभूति करते हैं इसलिए इसकी विश्वनीयता पर भी प्रश्न चिन्ह नहीं लगाया जा सकता।

सम्मोहन से संबंधित एक तर्क किसी दार्शनिक के साहित्य में पढने को मिला था। बात में मुझे भी दम लगा। एक महिला कहीं मर जाए तो किसी व्यक्ति को उससे कोई पीडा नहीं होगी। ऐसी सैकडाें मौतें होती हैं। परन्तु यदि किसी व्यक्ति का विवाह हो गया, सात फेरे ले लिए, बैंड बाजे के साथ धूमधाम से बारात की आव भगत हुई, पंडित-पुरोहितों ने मंत्रोच्चारण किए, आशीर्वाद समारोह आयोजित हुआ और वही महिला एक सामान्य औरत की बजाय अब किसी की पत्नी हो गई। अब यदि वह मर जाती है तो व्यक्ति, यानी कि उसका पति छाती पीट-पीट कर रोता है क्योंकि अब वह महिला नहीं रह गई, पत्नी हो गई। अब वह सम्मोहन के सूत्र में बंध गई। यह बात अलग हो सकती है कि इस सम्मोहन को स्थापित करने में फेरों से लेकर आशीर्वाद समारोह तक के सभी कार्यक्रमों, गतिविधियों की अहम भूमिका होती हो परन्तु इस सम्मोहन के कारण ही एक व्यक्ति और एक महिला के बीच ऐसा बंधन बंध जाता है कि एक की हानि से दूसरे को कष्ट पहुंचता है। यह नहीं कहा जाना चाहिए कि सम्मोहन का तार केवल मां-बेटे के बीच में होता है। पति-पत्नी का उदाहरण ऊपर दिया ही है। इसी प्रकार मित्रों, रिश्तेदारों के बीच में भी यह सम्मोहन का जादू काम करता है। जहां भी संबंधों में निकटता है, मधुरता है, वहीं सम्मोहन का सेतु कायम है, तार बंधा हुआ है। जहां संबंधों में सम्मोहन कम हो रहा है वहीं रिश्ता में कटुता पैदा होने लगी है।

पहले यह बीमारी पश्चिमी देशों में ही थी। उधर से ही शुरुआत हुई। या तो वहां सम्मोहन था ही नहीं या फिर था तो जल्दी ही कम होने लगा और उसके परिणाम सामने आने लगे पिता-पुत्र के बीच झगडाें के रूप में, पति-पत्नी के बीच तलाक के रूप में, घनिष्ठ मित्रों के बीच हत्याओं की घटनाओं के रूप में। पूरब के देशों में एक पारिवारिक सम्मोहन था। अब उस सम्मोहन के तार ढीले होते दिखाई दे रहे हैं। पश्चिम के देशों में पिता पिट रहा हो तो बेटा उसे बचाने का तत्काल प्रयास नहंीं करता है। वह पहले सोचता है कि वास्तव में गलती किसकी है, बाप की या पीटने वाले की। बाप अपनी गलती के कारण पिट रहा हो तो बेटा उसे पिटने देता है, बचाता नहीं। हमारे देश में ऐसा भाव नहीं था। पिता-पुत्र के सम्मोहन के तार इस कदर जुडे रहते थे कि बाप की अगर गलती भी हो तब भी उसकी ओर कोई आंख उठाकर देखे तो बेटा अपनी जान देने को भी उतारू रहता था। मजाल है कि कोई बेटे के रहते हुए बाप को पीट दे।

आज भी सम्मोहन के ये तार हमारे देश के लोगों में पूरी तरह से टूटे तो नहीं हैं परन्तु ढीले अवश्य पड ग़ए हैं। पिता-पुत्र के बीच तकरार, पति-पत्नी के बीच तलाक, भाई-भाई के बीच अविश्वास आदि के तेजी से पनपने का कारण ही ंहै कि इन रिश्तों के बीच जो सम्मोहन का सेतु है वह कमजोर हुआ है। सम्मोहन के तारों के ढीले होते चले जाने से भविष्य में हालात क्या होंगे, इसकी केवल कल्पना की जा सकती है। आने वाले कुछ वर्षों में यदि पूरी तरह से पश्चिमी देशों का सा माहौल हमारे यहां भी निर्मित हो जाए तो कोई आश्चर्य की बात नहीं, क्योंकि यदि अंधी गुफा की ओर जाने वाली पगडंडी पर हम बढ चले हों और रास्ते में भी हम अपने दिमाग पर जोर नहीं डालें कि हम जिस रास्ते पर चल रहे ंहैं वह हमें कहां ले जाएगा, वह रास्ता हमारे लिए सही है या नहीं, उस पर और आगे बढने में हमारी भलाई है या नहीं, रास्ता बीच में छोड क़ोई दूसरी पगडंडी जो प्रकाश की ओर ले जाए उसको पकडना है या नहीं, तब तो वह रास्ता उस अंधकूप तक ले ही जाएगा जहां तक ले जाने के लिए वह बना है। सोचना तो व्यक्ति को है कि जन्म के साथ ही जिस सम्मोहन के तारों ने जीवन को मधुर संगीत देने की शुरुआत की उसे ही छोड देना कहां की बुध्दिमानी है। जीवन के संगीत को सही ढंग से झंकृत करना है तो संबंधों के बीच ढीले होते सम्मोहन के तारों को कसना जरूरी है और इस कार्य के लिए परिस्थितियों के बिगडने का इंतजार नहीं करना चाहिए बल्कि तत्काल यह कार्य करना चाहिए। एक अच्छा संगीतज्ञ, एक अच्छा कलाकार तो अपने वाद्य के तारों को हमेशा दुरुस्त ही रखता है।

नासमझ लोग

2008-10-12T07:02:00.000-07:00

मैंने कभी एक दृष्टांत सुना था या कहीं पढ़ा था, उसी से बात प्रारंभ करना चाहूंगा। अमेरिका का कोई नामी व्यक्ति थालॉरेंस। वह था तो अमेरिकी परन्तु रहा हमेशा अरब देश में। उसे मरुस्थल अच्छे लगते थे। वह अरब के लोगों से इतना घुल मिल गया कि सब कुछ, यानी कि दुख-सुख उन्हीं के साथ बांटता था। एक बार वह अपने 10-12 अरबी दोस्तों को लेकर पेरिस गया। वहां कोई विश्वस्तरीय प्रदर्शनी लगी थी, वह उन्हें दिखाने ले गया । वे सब एक बड़े होटल में ठहरे। फाइव स्टार होटल होगा। सूखे देश अरब के लोगों ने इस तरह भरपूर पानी कहीं देखा नहीं था। वे बाथरूम में घुसते तो नहाते ही रहते। पानी का भरपूर आनन्द उठाते। प्रदर्शनी में भी उनको खास दिलचस्पी नहीं थी बस जल्दी जल्दी होटल आते और नहाने लगते। यहां तक कि तीन दिनों में उन्होंने अधिकांश समय बाथरूम में ही बिताया। वापसी का समय आ गया। रेलवे स्टेशन जाने के लिए गाड़ियां नीचे लग गई, सामान लद गया परन्तु लारेंस के अरब वाले वे दोस्त नीचे नहीं आए। उसने देखा माजरा क्या है, उधर गाड़ी छूट जाएगी और इधर ये लोग अभी तैयार होकर नहीं आएहैं । वह उल्टे पांव कमरे की तरफ दौड़ा। उसने होटल के कमरे में जाकर देखा तो वे सभी मित्र बाथरूम की टोंटियां खोल खोल कर अपने बैग में भर रहे थे। उसने उनको पूछा यह क्या कर रहे हो, तो मित्रों ने बताया कि उन्हें पानी में नहा नहा कर बड़ा आनन्द आया, इसलिए अपने साथ ही टोंटियां(नल) खोलकर अपने घर ले जाना चाहते हैं ताकि घर पर भी खूब पानी का आनन्द उठा सकें। बेचारे ने इन दोस्तों की बात सुनकर अपना माथा ठोंक लिया। ऐसे नासमझ लोगों को कैसे समझाया जा सकता है कि पानी टोंटी में से आता जरूर है परंतु टोंटी में पैदा नहीं होता, वह उसका स्त्रोत नहीं है।

नासमझ लोग ऐसा ही करते हैं, समझने का प्रयास भी नहीं करते। कोई समझाए भी तो उसको बेवकूफ समझते हैं। दुनिया का कोई पागल अपने आपको कभी पागल नहीं मानता। वह उसी को पागल बताता है जो उसे पागलखाने में भर्ती कराने जाता है या इलाज कराने जाता है। बेवकूफ को बेवकूफ कहो तो उसको करंट लगता है परंतु नासमझ कहने से बात उतनी नहीं बिगड़ती, इसलिए हमेशा इस शब्द का ही इस्तेमाल करना चाहिए। बेवकूफ कहने से नामसझ कहना अच्छा है। थोड़ा 'सम्मानजनक' शब्द है।

नासमझ आदमी के हाथ कुछ लग जाए तो वह उन अरब के लोगों की तरह ही करने लगता है। जल्दी जल्दी बटोर कर बैग में भरने लगता है। वह यह भी नहीं समझ पाता कि लोग उसकी नासमझी पर हंस रहे हैं, चुटकियां ले रहे हैं। बंदर के हाथ में उस्तरा दे दें तो वह उसको ऐसे घुमाने लगता है कि थोड़ी देर बाद उसके स्वयं के शरीर पर भी घाव हो जाते हैं परन्तु उस्तरा हाथ में आ ही गया तो उसका भी क्या दोष है? उपयोग करना नहीं आता यह तो उसकी नासमझी के कारण नहीं आता।

दुनिया में ऐसे ऐसे नासमझ लोग भी आपको मिल जाएंगे जो घर फूंक कर तमाशा देखने से नहीं हिचकिचाते। अपनी जेब से हजारों रुपए केवल इसलिए खर्च कर देंगे कि दूसरा व्यक्ति जलकर राख हो जाए भले ही अगले व्यक्ति की उसके कृत्य पर नजर ही न पड़े। कभी कभी ऐसे नासमझ व्यक्ति की यदि समझ वाली कोई नाड़ी जागृत होने भी लगे तो उसके इर्द-गिर्द रहने वाले लोग उस नाड़ी को काट देते हैं और उसे अनाड़ी ही बना रहने को बाध्य कर देते हैं।

नासमझ आदमियों के कोई एक-दो प्रकार नहीं होते। ये तो विस्तृत रैंज में मिलते हैं । तरह-तरह की वैराइटी में मिलते हैं। कुछ अपना कामधंधा छोड़कर झूठी चौधराहट में संलग्न रहते हैं, कुछ ऐसे होते हैं जो धूर्तों द्वारा बार बार गिर कर घुटने फुड़वाने के बाद भी समझ नहीं पाते। बहुत से नासमझ ऐसे होते हैं जो नासमझों के सरदार बन जाते हैं और ऐसा सोचने लगते हैं कि वे किसी बड़ी रियासत के महाराजा बन गए हैं। उनकी जय जयकार करने वाले लोग कौन हैं, यह भी वह नहीं समझ पाते। वे व्यर्थ ही गुमान के घोड़े पर सवार होते हैं। कुछ नासमझ ऐसे होते हैं जो सही गलत का निर्णय नहीं कर पाते इसलिए नासमझ कहलाते हैं। वे कोशिश भी नहीं करते। वे सब के साथ होते हैं- आयाराम के साथ भी और गयाराम के साथ भी। ऐसे ढुलमुल प्रवृत्ति वाले कब किसको डुबा दें, पता नहीं चल पाता।

ऐसा भी नहीं कि ऐसे नासमझों को समझाने में अपनी उर्जा लगाने वाला व्यक्ति समझदार होता है। अपनी उर्जा को व्यर्थ खर्च करने वाले ऐसे लोगों की गिनती भी नासमझों में ही की जाती है। फिर किया क्या जाए, यह एक यक्ष प्रश्न है जिसका उत्तर सहज ढूंढ पाना कठिन है, प्रयास करना चाहिए। आइये आप हम सब इस यक्ष प्रश्न का उपयुक्त उत्तर तलाशने की कोशिश करें।

.........जो अपनी औकात है

2008-10-11T10:30:00.000-07:00

हिम्मत किसी में है तो रोक के दिखाए मुझे,

मैं हूं अकेला नहीं, दोस्तों का साथ है।

मारने वाले से बड़ा, बचाने वाला होता सदा,

अपने तो ऊपर फिर, ऊपर वाले का हाथ है।

हौसला जो रखे ऐसा, उनको न रोके कोई,

दिखने में छोटी दिखे, लाखों की यह बात है,

पीठ पीछे रोना छोड़, सामने आ जाइए,

खुद क्यों न भांप लेते, जो आपकी औकात है।

शाम ही ढल गई

2008-10-10T00:37:00.000-07:00

इसकी टोपी उसके सिर, उसकी इसके सिर,

ऐसे ही तो करते उनकी, जिंदगी निकल गई।

दिन-रात दोस्तों को बेवकूफ बनाते रहे,

लक्ष्मी तो आई मगर, नीयत फिसल गई।

ऐसे लोगों का भला, आप क्या कीजिएगा,

बुध्दि भी आई तो, साइड से निकल गई।

दिनभर समझाते रहे, मित्र दिन का महत्व,

समझ में जब आया, तब तक शाम ही ढल गई।

कवि सम्मेलन में पढ़ी कविता

2008-10-07T11:12:00.000-07:00

गत रविवार को सिध्दार्थ सांस्कृतिक परिषद ने बेंगलूर के आरटी नगर में एक कवि सम्मेलन आयोजित किया था। यह संस्था बिहार से बेंगलूर आकर बसे प्रवासी बिहारियों की है। इस कवि सम्मेलन में मैंने एक कविता पढ़ी

कोसी का कहर

किसको पता था, कोसी ऐसा कहर ढाएगी,

इंसान तो डूबेंगे, इंसानियत भी डूब जाएगी।

डूबती जवानी ने, जिससे मांगा मदद का हाथ

पता न था उसी की, हवस का शिकार बन जाएगी।

कहते हैं, डूबते को होता है तिनके का सहारा।

यह तो बस अब, कहावत ही रह जाएगी॥

चारा खा जाने वाले भी, चल रहे सियासी चालें

मगर समझ गई जनता, अब दाल नहीं गल पाएगी।

बाज आओ लाशों पर, ऐ सियायत करने वालों

बददुआओं की कोसी में, कुर्सी भी बह जाएगी।

लगता है नेताओं की, नींद खुलेगी उस दिन,

जब कोई कोसी, इनके घर में घुस जाएगी।

नंगे का डर

2008-10-06T00:40:00.000-07:00

राजस्थान के शेखावटी क्षेत्र में एक कहावत काफी प्रचलित है 'नागो जाणै म्हारै सूं डरै, शरमां मरतो घर मं बड़ै'। यहां नागो शब्द का मतलब बदमाश भी होता है तथा नंगे को भी मारवाड़ी भाषा में नागा कहा जाता है। यहां दोनों को समकक्ष बताया गया है। जब नंगा व्यक्ति अथवा बदमाश व्यक्ति किसी मार्ग से गुजर रहा होता है तो लोग उसे देखकर अपने घर में घुसने लगते हैं। बदमाश व्यक्ति सोचता है कि सामने वाला व्यक्ति उससे डर गया इसलिए घर में घुस गया है जबकि सामने वाला व्यक्ति शर्म के कारण अपने घर में घुसता है। वह नंगे व्यक्ति को देखकर शर्मिन्दगी महसूस करता है या यों कहें कि बदमाश के सामने पड़ने से बचना ज्यादा उपयुक्त समझता है। बदमाश का क्या भरोसा किस रूप में, कब इज्जत का फलूदा कर दे। इस प्रकार भले आदमी की सोच अपनी जगह सही है कि क्यों नंगे व्यक्ति का सामना हो इसलिए वह अपने घर में घुस जाता है। दरवाजा बंद कर लेता है। परंतु नंगा आदमी सोचता है कि उसका कितना रुतबा है, लोग उससे डर-डर के घरों में घुस रहे हैं। अपनी-अपनी सोच है।
कहावत तो कहावत होती है जिसमें कम शब्दों में लाख टके की बात समाहित होती है परंतु कहावतों की गहराई में कौन जाता है? यदि थोड़ा गहराई से सोचें तो वास्तव में नंगे और नागे(बदमाश) में कोई खास फर्क नहीं होता। जब आदमी को लोक लाज नहीं रहती, समाज-कुटुम्ब, मित्र-पड़ोसी किसी का मुलायजा नहीं रहता, आंख की शर्म नहीं रहती तब वह नंगा हो जाता है। नंगा कोई शरीर से कपड़े उतर जाने पर ही नहीं होता, बल्कि आदमी का नैतिक स्तर गिर जाने पर भी वह नंगे के समान ही हो जाता है। यह स्तर एक बार गिरना प्रारंभ हुआ नहीं कि फिर इसकी कोई सीमा नहीं रहती, वह गिरता जाता है, कितना भी गिर सकता है। नैतिकता के वस्त्र उतर जाने के बाद आदमी नंगे के समान ही है बल्कि वह तो कपड़ों से नग्न हुए आदमी से भी ज्यादा नंगा है। क्याेंकि कपड़ा तो केवल बाहरी आवरण है, नैतिकता का पतन तो अंदर तक मार करता है।
जब आदमी ऐसे नंगा हो जाता है तो वह स्वत: ही नागा(बदमाश) भी हो जाता है क्योंकि बदमाश होने के भाव जागृत होने से ही तो नैतिकता का पतन होता है और उस पतन के कारण ही फिर वह नंगा होता है। यानी कि इन दोनों स्थितियों में काफी समानता है। ऐसे नंगे या नागे लोगों से सामान्यतया भले लोग दूर रहकर अपनी इज्ज्त बचाने की कोशिश करते हैं। क्योंकि इज्जत वही बचाता है जिसकी इज्जत पहले से समाज में है। जिसकी कोई इज्जत ही नहीं है, उसके पास बचाने के लिए होता भी क्या है? दूसरों को नंगा करने की कोशिशों में ही जिसने अपने को जीवनभर नंगा बनाए रखा उसको भला किस चीज की चिंता हो ? ऐसे लोगों के तो निकट से भी गुजरने में भले आदमी को कुछ न कुछ हानि की संभावना ही रहेगी।
नंगा हर कोई आदमी नहीं हो सकता। नंगे होने के लिए भी नीचता की प्रवृत्ति का होना जरूरी है। किसी भले आदमी को बड़े से बड़ा प्रलोभन देकर भी कहो कि एक बार नंगे हो जाओ, तो वह ऐसा नहीं कर सकेगा और जो पल-पल में नंगा होता है, उसे प्रलोभनों की भी जरूरत नहीं है। उसे तो ऐसी स्थिति में आनंद आता है।
ऐसे लोग दूसरों को नंगा करने का जब-तब प्रयास करते हैं और बाद में देखते हैंकि कितने सफल हुए अपने प्रयास में, तो खुद पाते हैं कि वे स्वयं पहले से ज्यादा नंगे हो गए हैं। उनका स्वयं का नैतिक पतन एक इंच और नीचे खिसक गया है।कई बार भले आदमी को लगता है कि दो टके का आदमी उसकी इज्जत लूटने की कोशिश कर रहा है तब भी उसे जहर का घूंट पीकर चुप रहना पड़ता है परंतु वास्तव में देखा जाए तो वही कदम उसके लिए उपयुक्त है। लगता तो ऐसा है कि वह हार रहा है परंतु वास्तव में हारकर भी उसकी जीत है। नीच के साथ नीच होना कहां की बुध्दिमानी है?

दूसरों की योग्यता को स्वीकारना

2008-09-26T23:59:00.000-07:00

सभी लोग एक जैसे नहीं होते। भिन्नताएं होना स्वाभाविक है। भिन्नताएं भी तरह-तरह की हो सकती हैं, अलग-अलग क्षेत्र में हो सकती हैं। एक व्यक्ति दूसरे से भिन्न दिखाई देता है क्योंकि दोनों की अपनी-अपनी विशेषताएं होती हैं। ऐसा भी नहीं है कि जिन्हें हम तथाकथित 'भले आदमी' या अच्छे आदमी की संज्ञा दें उनमें ही विशेषताएं होती हों। विशेषता किसी जाति, धर्म, संप्रदाय या पर्सनलिटी की मोहताज नहीं होती कि किसी विशेष किस्म के व्यक्ति में ही उसका समावेश हो। बल्कि कहा जाना चाहिए कि विशेषताओं से पर्सनलिटी बनती है। किसी में भी, किसी भी प्रकार की विशेषता विकसित हो सकती है। हां, यह बात जरूर है कि एक व्यक्ति दूसरे की विशेषता को अहमियत नहीं देता है या यों कहें कि नजरंदाज करने की कोशिश करता है। यह भी नहीं है कि हर बार वह अपनी इस नजरंदाज वाली अदा में सफल हो ही जाता हो परंतु इस मामले में अधिकांश लोगों की प्रवृत्ति में काफी कुछ समानता होती है कि हर व्यक्ति दूसरे की योग्यता को, दूसरे की खासियत को, दूसरे की कला को सहज ही स्वीकार नहीं करता। वे बिरले ही लोग होते हैं जो किसी को अपने से ज्यादा योग्य, अपने से ज्यादा सक्षम, अपने से ज्यादा प्रबुध्द मानने को तैयार होते हैं।

यहां बात स्वयं से तुलना की भी नहीं है। यदि एक व्यक्ति चित्रकार नहीं है और उसका वास्ता किसी अच्छे चित्रकार से होता है तो भला उसे उस चित्रकार की प्रतिभा को स्वीकारने में क्या झिझक हो सकती है, कौन सी परेशानी हो सकती है, कौन सा वह उसका प्रतिद्वन्द्वी हो सकता है? परंतु नहीं, सहज ही उस चित्रकार की कला को स्वीकार करना उस व्यक्ति के लिए आसान नहीं होता क्योंकि मनुष्य की प्रवृत्ति ही ऐसी है। दूसरे के गुणों को पचा पाना कठिन होता है। बहुत-सी बार तो दूसरे की खासियत या प्रतिभा को हम समझ नहीं पाते हैं, उसकी अनुभूति हमें नहीं होती है, इसलिए उस विशेषता को स्वीकारना कठिन होता है परंतु ज्यादातर मामलों में तो हम जानबूझ कर दूसरों को 'कुछ' भी नहीं मानते। इस प्रवृत्ति के चलते, 'क्या खास बात है, कौन सा तीर मार लिया, ऐसे तो हजारों देखे हैं, यह तो कोई भी कर सकता है', जैसे वाक्य किसी से भी सुनने को मिल जाते हैं।

कोई व्यक्ति अपने परिश्रम से, अपने प्रयास से, अपने बुध्दि-चातुर्य से, अपनी क्षमता से कुछ करता है, आगे बढता है, कोई चमत्कार करता है, कोई कीर्तिमान स्थापित करता है, किसी क्षेत्र में कोई खास जगह बनाता है तो हम उसकी तारीफ के पुल बांधें, उसे प्रोत्साहित करें, उसको नैतिक समर्थन प्रदान करें, यह तो दूर, हम उसका मखौल उडाना प्रारंभ कर देते हैं। हमर् ईष्यावश उससे जलने लगते हैं। हमें उसमें भांति-भांति की बुराइयां दिखने लगती हैं, खोट नजर आने लगते हैं और हम उसकी तुलना तुच्छ से भी तुच्छ वस्तु से करने लगते हैं, क्योंकि हम वह नहीं कर सकते जो उसने किया है। हम उस क्षेत्र में वह स्थान नहीं बना सकते जो उसने उस क्षेत्र में बनाया है। उसके जितनी काबिलियत हमारे अंदर नहीं है इसलिए उसकी योग्यता हमें गवारा नहीं।

हालांकि यह जरूरी नहीं है कि हम उसी क्षेत्र में वह स्थान बनाएं। हम अपने क्षेत्र में उस व्यक्ति से बेहतर स्थिति में हो सकते हैं। हो सकता है कि हम उससे ज्यादा प्रतिभाशाली अपने अलग क्षेत्र में हों फिर भी हम दूसरे की योग्यता को, खासियत को स्वीकार करने में अपनी तौहीन समझते हैं, जबकि उस व्यक्ति विशेष की कला, क्षमता, प्रतिभा, योग्यता, विशेषता से हमें कोई हानि होनेवाली नहीं है। हमारी जेब से कुछ लगने वाला भी नहीं है परन्तु मनुष्य की यह प्रवृत्ति है।

एक बहुत प्राचीन कहानी कहीं पढी थी, याद आती है। एक गांव का किसान अपने घोडे पर बैठ जंगल से गुजर रहा था। उसे एक राहगीर मिला जो पेशे से चित्रकार था। चित्रकार घोडे क़ो देखकर बहुत प्रभावित हुआ। उसने किसान से कहा कि भाई यदि इजाजत दो तो तुम्हारे घोडे क़ा एक चित्र बना लूं। आधा घंटे का समय लगेगा। इसकी भरपाई के लिए मैं तुम्हें दस रुपए दे दूंगा। किसान ने मन में सोचा, पूरे दिनभर में दस रुपए की कमाई नहीं होती। आधे घंटे रुक जाने में दस रुपए का सौदा महंगा नहीं है। वह मान गया। चित्रकार ने उसके घोडे क़ा चित्र बनाया, दस रुपए दिए और अभिवादन कर चला गया।

करीब तीन माह बाद वही किसान उसी जंगल से होकर निकट के शहर में आया। उसने देखा कि शहर में एक चौराहे पर तम्बू लगा है और सैंकडाें लोग बाहर लाइन में लगे हैं। पूछने पर पता चला कि अंदर कोई अत्यंत ही आकर्षक कला का नमूना लगा है जिसे देखने के लिए प्रवेश शुल्क दस रुपए रखा गया है। किसान को लगा कि कीमत तो ज्यादा है परंतु उससे रहा नहीं गया। उसने सोचा, देखें ऐसी क्या कला है, जिसको देखने के 10 रुपए लिए जा रहे हैं। उसके पास वह दस रुपए अभी भी सुरक्षित थे जो तीन माह पूर्व चित्रकार से मिले थे। उसने दस रुपए देकर टिकिट खरीदा। अंदर जाकर देखा तो वही चित्रकार मौजूद था और उसके हाथ से बना उसी किसान के घोडे क़ा भव्य चित्र लगा था। लोग दस-दस रुपए देकर चित्र का अवलोकन करने आ रहे थे।

किसान को कुछ अच्छा नहीं लगा। उसने चित्रकार से कहा, 'अच्छी लूट मचा रखी है। तुमने मुझे मेरे घोडे क़ा चित्र बनाने की अनुमति के मात्र दस रुपए दिए और अब एक-एक व्यक्ति से दस-दस वसूल रहे हो। आखिर इस कागज के टुकडे, ब्रश और रंगों का कितना खर्चा लगता है? आडी-टेढी लकीरों के तुम इतने पैसे ले रहे हो? इसमें भला तुम्हारी क्या खासियत है? घोडा तो मेरा था। चित्र तो उसी घोडे क़ा है, फिर थोडा सोचकर उसने सुझाव दिया 'तुम अपनी इस चित्रकारी (पेंटिंग) के पास में मेरे असली घोडे क़ो ही क्यों नहीं खडा कर लेते और मुझे अपने धंधे में भागीदार बना लेते?'

चित्रकार ने उसे समझाया कि भैया कागज के टुकडे, ब्रश तथा रंगों के तो कुछ पच्चीस-पचास रुपए ही लगे होंगे परंतु कला की कोई कीमत नहीं होती, जो कलाकार अपने मुंह से कह दे, वही कीमत। लोगों की भीड उन आडी-टेडी लकीरों के पीछे लगे श्रम को देखने आ रही है। परन्तु यह बात किसान मानने को तैयार नहीं था।

सच्चाई तो यही है कि हर व्यक्ति चित्रकार नहीं हो सकता, हर व्यक्ति प्रवचनकार नहीं हो सकता, सभी को भाषण देना नहीं आ सकता, हर आदमी लेखक, कवि या पत्रकार नहीं हो सकता, हर कोई इंजीनियर, डॉक्टर, खिलाडी या जादूगर नहीं हो सकता। जिसमें जैसी योग्यता हो, जो कला हो, क्षमता हो उसके आधार पर अपना अस्तित्व कायम करता है। प्रत्येक व्यक्ति को चाहिए कि अपना अस्तित्व, अपनी साख, अपनी प्रतिष्ठा की स्थापना अपनी योग्यता और सामर्थ्य के अनुसार स्थापित करे और साथ ही दूसरों के अस्तित्व को स्वीकार करने में शर्म महसूस नहीं करे। दूसरों की योग्यता को नजरंदाज करना या स्वीकार नहीं करना कोई बुध्दिमानी नहीं है।

कौन छोटा, कौन बड़ा?

2008-09-09T09:50:00.000-07:00

कौन छोटा और कौन बड़ा? यह तय करना आसान नहीं है और आसान हो भी कैसे? इसमें झंझट यह होता है, इसका निर्णय कौन करे कि छोटा कौन है, बड़ा कौन है? पहली बात तो यह है कि इस निर्णय का अधिकार हमें दूसरों को देना होगा। सामान्यत: लोग दूसरों को अधिकार ही नहीं देते कि वह तय करें-कौन छोटा है, कौन बड़ा है। लोग खुद ही तय कर लेते हैं। स्वाभाविक है कि जब आदमी अपने आपको नंबर दे रहा है तो वह भला, कम क्यों देने लगा ? व्यक्ति का बस चले तो वह सबसे बड़ा होने की बात तो छोड़िए, किसी दूसरे को उस प्रतिस्पर्धा में रहने ही नहीं देना चाहेगा, जिसमें उसे खुद को यह साबित करने की जहमत उठानी पड़े कि वह बड़ा है। वह तो यह कोशिश करेगा कि वह अकेला ही सबसे बड़ा बना रहे। आदमी का खुद के व्यक्तित्व का सवाल हो, पद या उपलब्धि का मामला हो, उद्योग-व्यवसाय का क्षेत्र हो, हर मसले में वह नंबर वन बनना चाहेगा। वैसे यह कोई गलत भी नहीं है, बनना चाहिए। आदमी सब उठापटक करता किसलिए है, बड़ा बनने के लिए। बड़ा बनना कतई गलत नहीं परन्तु लोग ऐसा बनने का प्रयास करने या उस दिशा में लगे रहने के बजाय केवल ढोल पीटने में ज्यादा समय और ऊर्जा खर्च करते हैं कि वे ज्यादा बड़े हैं, उनके मुकाबले कोई नहीं। उन्हें ही बड़ा माना जाए क्योंकि वे खुद मानते हैैं कि वे बड़े हैं।

कई बार तो किसी को छोटी-मोटी उपलब्धि हाथ लग जाए तो वह फूला नहीं समाता। दूसरे को कुछ समझता ही नहीं । एक चूहे को कहीं गुड़ की डली (छोटा-सा टुकड़ा) मिल जाए तो वह अपने आपको पंसारी (किराना व्यापारी) समझ बैठता है। अहंकार चीज ही ऐसी है । अहंकार से भरा व्यक्ति अपने आपको दूसरों से ज्यादा महत्वपूर्ण समझने लगता है। वह दूसरों को अछूत मानने लगता है। छोटा मानने लगता है। वह अपने आपको बड़ा दिखाने के लिए दूसरों से दूर होने लगता है। उसे पता नहीं चल पाता है कि वास्तव में ऐसा करके वह खुद अछूत होता जा रहा है।

यह सब कुछ झूठे अहंकार की वजह से होता है। अहंकारी नेता कहता है कि फलां नेता को कार्यक्रम में बुलाएंगे तो मैं नहीं आऊंगा, दोनों में से एक का चयन कर लीजिए। अहंकारी समाजसेवी कहता है मुझे ट्रस्टी बनाते हैं तो फलां-फलां लोगों को दूर ही रखिए, हमारी ओर उनकी कोई बराबरी नहीं है। अहंकारी पत्रकार कहता है कि मैं बड़ा हूं। मेरा अखबार बड़ा है। मेरा और दूसरे का क्या मुकाबला? वह यह भी कहने से नहीं चूकेगा।फलां अखबार में समाचार छपवाना है तो फिर उसी में छपवाइये, हम नहीं छापेंगे, फलां अखबार में विज्ञापन देंगे तो हम समाचार नहीं छापेंगे। हम नेशनल लेवल के हैं। इंटरनेशनल स्तर के हैं। उन्हें कौन बताए कि लेवल तो जनता तय करती है। अहंकारी अभिनेता कहता है कि फिल्म में फलां एक्टर को नहीं लेना, अन्यथा मैं काम नहीं करूंगा। व्यापारी कहता है, उससे माल लोगे तो हम नहीं देंगे।

ऐसी बातें बड़े लोग नहीं करते। वास्तव में बड़े होते हैं वे ओछी नहीं सोचते। ऐसी बातें सब वही लोग करते हैं जिनमें असुरक्षा का भाव होता है। जो किसी के साथ नहीं दौड़ना चाहते। वे अकेले दौड़ना चाहते हैं। जिस रेस में आदमी अकेला होता है, उसमें वही पहले स्थान पर होता है। दूसरा दौड़ेगा तभी तो पता लगेगा कि कौन कितने समय तक पहला स्थान प्राप्त करता है। दुनिया में कितने ही उदाहरण मिल जाएंगे कि कभी जो अव्वल हुआ करते थे, आज उनका नाम पूरी पंक्ति में कहीं नहीं है। आज कोई एक नंबर में है और गुरूर से भरा है तो उसे निचले नंबर की ओर खिसकने में कितना वक्त लगता है? अहंकार तो किसी का स्थायी होता ही नहीं परन्तु जब हाथी मचलता है तब वह किसी चीज की परवाह नहीं करता। वह जंगल को तहस-नहस करने पर उतारू हो जाता है। दूसरे जानवर अच्छी सलाह भी दें तो वह कहां मानता है? ताकत का इतना अहंकार उसके दिमाग में घुस जाता है कि वह सब कुछ रौंदता हुआ चलने लगता है। उसे अपनी शक्ति का गुमान होता है। वह इस असलियत को भी नजरंदाज कर देता है कि एक चींटी उसकी सूंड में घुसकर उसकी नाक में दम कर सकती है, उसे निढाल कर सकती है। परंतु वह आदत से बाज नहीं आता। जो लोग अहंकार से लबालब भरे होते हैं वही बार-बार कहते मिलेंगे कि हम बड़े हैं, हमारा कोई मुकाबला नहीं, हमारी बराबरी का कोई नहीं। ऐसे ही लोग मुकाबले से घबराते भी हैं। इन्हें अकेले दौड़ने की आदत होती है। ये मोनोपोली के आदी होते हैं। दूसरों को बर्दास्त नहीं कर पाते। जबकि सही मायने में तो बड़ा वह होता है जो दूसरों के साथ रहते हुए अपने अच्छे कार्यों से ऐसा स्थान बनाए कि लोग उसको सर्वोच्च स्थान पर बिठाएं।

विचार जिसके बड़े हों, भावना जिसकी उदार हो, सोच जिसकी व्यापक हो, बड़ा तो वही होता है। उसे अपना ढोल पीटने की जरूरत नहीं होती कि वह बड़ा है। 'रहिमन हीरा कब कहे लाख हमारो मोल।' उसे असुरक्षित महसूस करने की भी आवश्यकता नहीं। मगर व्यक्ति इतना सोचता कहां है? वह तो तात्कालिक लाभ के दायरे से बाहर निकल ही नहीं पाता। इसलिए असल में छोटा वह है जिसकी सोच छोटी है, जो कुएं का मेंढ़क है। एक सीमा से बाहर की दृष्टि उसकी हो ही नहीं सकती। खुले आसमान में निश्च्छल भाव से स्वच्छंद विचरण करने वाला भला छोटा कैसे हो सकता है?

मर रही हैं संवेदनाएं

2008-09-07T09:48:00.000-07:00

बहुत से लोग अपने वृध्द माता-पिता,

दादा-दादी को पुराने फर्नीचर की तरह समझने लगे हैं।

दिल्ली की एक घटना से अपनी बात शुरु करता हूं। एक बूढ़ी मां को दिल्ली के एक गुरुद्वारे में इसलिए शरण लेनी पड़ी क्योंकि उस बूढ़ी मां को उसके अपने बेटे ने जंगल में छोड़ दिया। बेटे ने अपनी मां को हरिद्वार ले जाने के बहाने घर से अपने साथ लिया और मोदीनगर के पास जंगल में उसे अकेला छोड़कर चला गया। इस वृध्दा को न तो ठीक से दिखाई देता है और न ही उसके पास घर का पूरा पता वगैरह है कि वह किसी के सहारे अपने घर लौट सके। किसी ने उसे भटकते हुए पाया तो गुरुद्वारे तक पहुंचाया।
आज जो सामाजिक सोच में परिवर्तन आ रहा है तथा मानव मूल्यों का जो क्षरण हो रहा है, नैतिकता का नामोनिशां मिटने की ओर है, इसका इससे प्रबल कोई उदाहरण और क्या मिलेगा? जिन बच्चों को पाल-पोष कर बड़ा करने के लिए माता-पिता अपना पेट काटकर एक-एक पैसा जोड़ते हैं। अपना मन मसोसकर, अपनी अति आवश्यक जरूरतों को भी दरकिनार कर बच्चों की पढ़ाई के लिए या उनको रोजगार दिलाने के लिए, उनका काम धंधा जमाने के लिए मां-बाप क्या नहीं करते, उन्हीं मां-बाप के साथ आज उन्हीं की जायी संतानें ऐसा बर्ताव करती हैं कि बेशर्मी भी शर्मा जाए। कहीं कोई अपने मां-बाप पर हाथ उठा रहा है तो कोई उन्हें दो वक्त की रोटी देने से मुंह मोड़ रहा है। कहीं कोई उन्हें घर से बेदखल कर फुटपाथ पर जीवन बसर करने को मजबूर कर रहा है तो कोई अपने माता-पिता को इसलिए वृध्दाश्रम छोड़कर आ रहा है क्योंकि उनकी छोटी-छोटी बातें, उनका स्वभाव, उनका रहन-सहन परिवार के अन्य सदस्यों को, मसलन, पुत्र-पुत्रवधू, पोता-पोती को रास नहीं आ रहा।
नैतिक मूल्यों में इतनी गिरावट कभी आएगी, ऐसा शायद ही किसी ने कभी सोचा होगा। माता-पिता अपने बच्चों की छोटी-छोटी जरूरतों का बारीकी से, गंभीरता से ख्याल रखते हैं। उनके लालन-पालन का, शिक्षा का दायित्व बखूबी निभाते हैं क्योंकि यह कर्म भारतीय संस्कृति का एक आवश्यक अंग है। गरीब से गरीब व्यक्ति अपनी संतान के लिए सब कुछ करता है। आज भी गांवों में तो यह हालात हैं कि अगर कोई संतान अपने माता-पिता के साथ दर्ुव्यवहार करे, उनका खयाल न रखे, उन्हें प्रताड़ित करे तो गांव के लोग या पड़ौसी मिलकर उस पुत्र और पुत्रवधू को आकर लताड़ते हैं, समझाते हैं, सीख देते हैं और आवश्यकता पड़ने पर सामाजिक बहिष्कार की धमकी भी देते हैं। बूढ़े असहाय माता-पिता के साथ समाज इस प्रकार खड़ा दिखाई देता है जिसके कारण सहज ही ऐसी शर्मनाक घटनाएं गांवों में नहीं घटती हैं। लोकलाज और समाज का डर वहां आज भी कायम है।
शहर के लोगों की आंख की शर्म अब मर गई है। शहरी व्यक्ति को न पड़ोसी का डर है, न समाज का। आज व्यक्ति अपनी सुख सुविधाएं जुटाने में इतना मशगूल है कि उसकी रात की नींद और दिन का चैन गायब है। प्रतिस्पर्धा में वह सबसे आगे रहना चाहता है। हर व्यक्ति को, उसके परिवार को वह सब कुछ चाहिए, जो दूसरों के पास है। जो इतना जुटा चुके हैं, वे गुलछर्रे उड़ा रहे हैं, अय्यासी कर रहे हैं, मौजमस्ती में लुटा रहे हैं। जिनके पास लुटाने के लिए नहीं है, वे जुटाने में लगे हैं। इन प्रयासों में माता-पिता की घर में उपस्थिति बाधक बनती है। आदमी को लगता है कि मां-बाप के कारण वह काफी बंधा हुआ है। पति पत्नी और बच्चों की स्वच्छंदता में वे बूढे माता-पिता कहीं रोड़े बन रहे हैं। घर में आते-जाते उनका टोकना उन्हें नहीं भाता। पोते-पोतियों को लगता है, जैसे बूढ़े दादा-दादी किसी दूसरी दुनिया के इंसान हैं, जिन्हें उनके उन पर थोप दिया गया है। बहू को लगता है जैसे उनकी हर खुशी की राह में सास-श्वसुर कांटे के समान हैं। यही कारण है कि बहुत से लोग अपने वृध्द माता-पिता, दादा-दादी को पुराने फर्नीचर की तरह समझने लगे हैं। जब घर की कोई कुर्सी या सोफा पुराना हो जाता है, आउटडेटेड लगने लगता है तो उसे पहले तो घर के किसी कोने में रख दिया जाता है, जहां सहज ही किसी की नजर ना पड़े। बाद में उस कमरे में डाल दिया जाता है जहां अन्य कबाड़खाने योग्य वस्तुएं पड़ी रहती हैं। वहां भी जब अखरने लगता है तो रात-बेरात मौका देखकर उस पुरानी कुर्सी या सोफे को घर से थोड़ी दूर किसी कूड़े के ढेर पर डाल आते हैं ताकि किसी को पता भी न चले कि फलां साहब के घर में इतना पुराना आउटडेटेड फर्नीचर पड़ा था। ठीक यही हाल कई घरों में वृध्दजनों का है। उनसे घर का कोई सदस्य सीधे मुंह बात नहीं करता। बच्चों को मां-बाप अपने दादा-दादी से दूर ही रखते हैं क्योंकि वे अब जमाने के अनुरूप नहीं है, स्टेटस में फिट नहीं हैं। बात-बात में सलाह देते हैं जबकि आज के जमाने के लोग पैदा ही समझदार होते हैं, उन्हें उपदेशों की क्या जरूरत?
दादा-दादी नाना-नानी की बोध कथाओं का जमाना अब चला गया। वे तो खुद ही अपनी कहानियों में उलझे हैं। अनेक घरों में बूढे लोग जिंदा लाश के समान हैं। मर तो सकते नहीं, क्योंकि मरना भी आसान नहीं है, जिंदा केवल शरीर है। मन मर चुका है, भावनाएं दबी पड़ी हैं, ममता मरने को मजबूर है, स्नेह सूख रहा है। बूढ़े लोगों की उपयोगिता घर की रखवाली तक सीमित रह गई है।
कहीं-कहीं पर वृध्दजनों का औपचारिक ध्यान रखा जाता है क्योंकि पुश्तैनी प्रापर्टी उनके मालिकाना हक में होती है तो उन्हें खुश रखना जरूरी होता है। किसी बुजुर्ग के पास नकदी या आभूषणों से भरी कोई संदूक (पुराने जमाने में ऐसे ही संपत्ति सहेज कर रखी जाती थी) है तो उसको खुशी-खुशी पाने की ललक में भी बुजुर्ग की देखभाल की जाती है। हालांकि आजकल तो ऐसा होना जोखिम भरा काम भी हो गया है। कुछ सिरफिरी संतानें तो बूढ़ों के मरने का इंतजार करने के बजाय प्रापर्टी जल्दी पाने के चक्कर में उन्हें ठिकाने तक लगा देते हैं। सामाजिक परिवेश में गजब का बदलाव आ रहा है और आने वाले समय में इसके और घातक परिणाम होंगे, ऐसे संकेत इस घटना से मिल रहे हैं जिसका उल्लेख मैंने लेख के प्रारंभ में किया है।
ऐसा नहीं है कि बूढे-अशक्त मां-बाप के हक की सुरक्षा के लिए कानून नहीं है परन्तु या तो ऐसे कानूनों से लोग, खासकर वृध्द लोग अनभिज्ञ हैं या फिर कोर्ट कचहरियों में चक्कर लगाने की असमर्थता के चलते प्रताड़ित होते हुए भी वृध्दजन शिकायत नहीं करते। इससे भी ज्यादा, अपनी संतान के प्रति मोह के चलते बूढ़े मां-बाप कोई कानूनी लड़ाई नहीं लड़ना चाहते। वे अपने परिचितों, रिश्तेदारों के समक्ष तो अपना दुखड़ा रो देते हैं परन्तु अदालतों या पुलिस का दरवाजा नहीं खटखटाते। उन्हें लगता है कि 'ज्यादा गई, थोड़ी रही', क्यों अपनी ही संतान को अदालत में घसीटें। इसलिए सब कुछ सहते रहते हैं।आज पुन: उस लोकलाज, सामाजिक दबाव के वातावरण को लौटा लाने की जरूरत है। सामाजिक संस्थाएं जागरूक हों। ऐसे विषयों पर संस्कार गोष्ठियां आयोजित की जाएं। जरूरत पड़ने पर सामाजिक बहिष्कार के रूप में भी दबाव बनाने की व्यवस्था हो तो आने वाले समय में वृध्दजन सम्मानजनक जीवन जी सकेंगे अन्यथा जिस देश में श्रवणकुमार जैसे आज्ञाकारी पुत्र हुए उसी देश के न जाने कितने ही माता-पिता घुट-घुट कर जीवन जीने को बाध्य होते रहेंगे।

मेरा नया ब्लॉग है यह

2008-09-06T04:34:00.000-07:00

साथियों, यह मेरा नया ब्लॉग है। वैसे इस ब्लॉग दुनिया में मैं ज्यादा पुराना नहीं हूं। कुछ समय पूर्व ही मैंने आपके बीच 'दक्षिण भारत' शीर्षक से प्रवेश किया है। 'दक्षिण भारत राष्ट्रमत' नामक बारह पृष्ठीय हिन्दी अखबार बेंगलूर से पिछले तीन वर्षों से हम निकाल रहे हैं, जो कि यहां काफी लोकप्रिय है। इस अखबार को हिन्दी भाषी ही नहीं, अहिन्दीभाषी हिन्दी प्रेमी भी चाव से पढ़ते हैं। मुझे लगा कि इस ब्लॉग में दक्षिण भारत से संबंधित रोचक समाचार, उपयोगी लेख आदि सामग्री दी जाए और मैं अपना अलग ब्लॉग बना लूं ताकि मेरी स्वयं की रचनाएं उसमें दे सकूं। यही सोचकर shreekantparashar.blogspot.com नामक यक ब्लॉक बनाया है। मुझे आशा है कि मेरे ब्लॉग की तरह इसे भी अपनाएंगे, अपनी प्रतिक्रियाएं देकर प्रोत्साहित करेंगे। में यहां बेंगलूर में लगभग 30 वर्ष पहले आया। उस समय और आज के समय में क्या अंतर आ गया है। अनेक रोचक संस्मरण और बातें आपके साथ बांटूंगा।